Iran ist älter als seine Herrscher und wird sie überleben.

Lange vor der Islamischen Republik, lange vor den Schahs, vor Rom und vor dem Islam gab es Persien – eine Zivilisation, die der Welt die erste Menschenrechtscharta, das Wort Algebra, die Dichtung von Rumi und Hafez, die Wissenschaft von Avicenna und eine Kultur der Gastfreundschaft schenkte, die Reisende seit zweieinhalb Jahrtausenden hervorheben. Diese Seite erinnert daran, wer die Iraner sind und was die Welt an dem Tag wiederentdecken wird, an dem die Diktatur fällt.

Ein Land von der Größe Westeuropas.

Die erste Menschenrechtscharta wurde in Persien verfasst.

Als Kyros der Große 539 v. Chr. in Babylon einzog, ließ er eine Inschrift anfertigen, die von den Vereinten Nationen als die weltweit erste Erklärung der Menschenrechte bezeichnet wird. Der Kyros-Zylinder verkündet Religionsfreiheit, schafft die den deportierten Völkern auferlegte Sklaverei ab, stellt ihre Tempel wieder her und gewährt ihnen das Recht, in ihre Heimat zurückzukehren. Eine Replik davon steht heute im UN-Hauptquartier in New York.

Fünfundzwanzig Jahrhunderte später erteilen die Frauen Irans der Welt immer noch dieselbe Lektion – dass Würde, Gewissen und das Recht, frei zu leben, keine westlichen Importe sind. Sie sind durch und durch iranisch.

Algebra, Medizin, Astronomie und die Vermessung der Erde.

Eine Nation, die ihre Dichter auswendig lernt.

Im Iran zitieren gewöhnliche Taxifahrer Hafez auswendig. Familien befragen zum Neujahr den Diwan von Hafez, so wie andere Kulturen die Heilige Schrift befragen. Ferdosis Shahnameh – sechzigtausend Verse – bewahrte die persische Sprache durch Jahrhunderte der Fremdherrschaft. Rumi ist nach einigen Zählungen heute der meistverkaufte Dichter in den Vereinigten Staaten. Saadis Zweizeiler „Die Menschen sind Glieder eines Körpers“ ist in den Teppich eingewebt, der in den Vereinten Nationen hängt.

Das persische Kino – Kiarostami, Farhadi, Panahi – hat in Cannes, Berlin und bei den Oscars gewonnen, während das Regime seine Regisseure inhaftierte. Persische Musik, Miniaturmalerei, Kalligrafie, Teppichknüpferei und die Küche mit Safran, Granatapfel und Rosenwasser sind lebendige Künste, die in jedem iranischen Zuhause praktiziert werden.

Ta'arof, Mehmān-Navāzi und der ältere Kodex.

Der Zoroastrismus, um 1500 v. Chr. im Iran gegründet, schenkte der Welt eine ihrer frühesten ethischen Triaden: Gute Gedanken, gute Worte, gute Taten. Dieser Instinkt überlebt im iranischen Alltag als Mehmān-Navāzi – die fast heilige Pflicht der Gastfreundschaft gegenüber einem Gast – und als Ta'arof, die kunstvolle Höflichkeit, die darauf besteht, dass die andere Person zuerst isst, zuerst sitzt, zuerst geehrt wird. Reisende von Marco Polo bis zu den Rucksacktouristen von heute beschreiben dieselbe Verwunderung: Nirgendwo auf der Welt werden Fremde mit größerer Großzügigkeit empfangen.

Nowruz, Yalda, Mehregan, Chaharshanbe Suri.

Iraner messen das Jahr an Festen, die älter sind als jedes noch bestehende Reich. Nowruz, das persische Neujahr, fällt auf die Frühlings-Tagundnachtgleiche und wird von rund dreihundert Millionen Menschen vom Balkan bis nach Westchina gefeiert; die UNESCO hat es in die Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit aufgenommen. Familien versammeln sich um den Haft-Sin-Tisch – sieben symbolische Gegenstände, die mit dem persischen Buchstaben Sin beginnen – um Erneuerung, Wachstum und Licht zu feiern.

Shab-e Yalda, die längste Nacht des Jahres, wird damit verbracht, Hafez laut vorzulesen, Granatäpfel und Wassermelonen zu essen und zu beobachten, wie die Dunkelheit von der wiederkehrenden Sonne besiegt wird. Mehregan im Oktober ehrt Freundschaft, Licht und den Bund. Chaharshanbe Suri am Vorabend des letzten Mittwochs vor Nowruz füllt jede Gasse mit springenden Feuern: „zardi-ye man az to, sorkhi-ye to az man“ – gib mir deine rote Stärke, nimm meine gelbe Krankheit. Jedes Ritual wurde unversehrt durch dreißig Jahrhunderte und viele Regime getragen.

Ein Alphabet, drei Kontinente, elf Jahrhunderte.

Persisch – Farsi, Dari, Tadschikisch – ist eine der wenigen Sprachen der Welt, deren Form aus dem 10. Jahrhundert ein gebildeter Sprecher heute mit nur geringem Aufwand lesen kann. Ferdosis Shahnameh, um 1010 n. Chr. vollendet, wird bei Hochzeiten und Beerdigungen noch immer mit den gleichen Worten rezitiert, die er schrieb. Ein Jahrtausend lang diente es als höfische und literarische Lingua Franca eines Bogens, der sich von Anatolien über Zentralasien bis nach Mogulindien erstreckte; ganze Gattungen indischer, osmanischer und zentralasiatischer Dichtung wurden auf Persisch von Schriftstellern verfasst, deren Muttersprache Urdu, Türkisch oder Usbekisch war.

Die Sprache birgt eine ungewöhnliche Dichte an Poesie. Im Iran gibt es ein Sprichwort, dass man keinen Brunnen graben kann, ohne auf einen Vers zu stoßen. Kinder lernen Saadi in der Grundschule auswendig; Taxifahrer debattieren darüber, welche Übersetzung von Hafez ein einziges mehrdeutiges Wort am besten erfasst. Die Sprache zu schützen bedeutet für Iraner innerhalb und außerhalb des Landes, eine Denkweise zu schützen – präzise, vielschichtig und zart zugleich.

Das Wort „Paradies“ ist persisch.

Das Wort Paradies stammt vom altpersischen pairidaēza ab – einem ummauerten Garten. Lange bevor es in Europa eine formale Landschaftsarchitektur gab, legten die Achämeniden den Chahar-Bagh an, den vierfachen Garten, der durch Wasserkanäle in Quadranten unterteilt ist, die die vier Elemente und die vier Flüsse des Lebens repräsentieren. Die UNESCO erkennt neun dieser Gärten, von Fin in Kaschan bis Eram in Schiras, als eine einzige eingetragene Stätte an.

Der Garten ist keine Dekoration. Er ist ein philosophisches Instrument: ein Argument, dass Zivilisation die geduldige Kultivierung von Wasser in einem trockenen Land bedeutet, das sorgfältige Pflanzen von Schatten, wo keiner war, die Entscheidung, Schönheit im Trotz gegen die Wüste zu schaffen. Derselbe Impuls zieht sich durch das Design persischer Teppiche, die Miniaturmalerei und die Architektur jedes Moscheehofes – jedes ist ein tragbarer, gewebter oder gebauter Garten.

Ein auswendig gelerntes, nicht geschriebenes Repertoire.

Die klassische persische Musik kennt keine Partituren. Ihr Kern, der Radif, ist ein riesiges mündliches Repertoire an melodischen Einheiten – etwa zweihundertfünfzig – das über Jahre des Privatunterrichts vom Meister an den Schüler weitergegeben wird. Die UNESCO hat ihn 2009 als immaterielles Kulturerbe eingetragen. Aus diesem lebendigen Gedächtnis improvisieren die Künstler auf Tar, Setar, Santur, Ney und Kamantsche und weben in Echtzeit Gedichte von Hafez oder Rumi in die Musik ein.

Der moderne persische Gesang – von der samtigen Stimme Banans bis zu den Protesthymnen von Shervin Hajipours „Baraye“, das 2023 den allerersten Grammy für den besten Song für sozialen Wandel gewann – schöpft aus dieser tausendjährigen Disziplin von Melodie und Vers. Als die Islamische Republik Frauen den Sologesang in der Öffentlichkeit verbot, sangen iranische Frauen trotzdem weiter, in Innenhöfen, in Autos, im Exil, aus Trotz.

Das Handwerk, das jedes Zuhause in ein Museum verwandelte.

Ein persischer Teppich ist kein Bodenbelag. Er ist ein Garten aus Wolle, eine Kosmologie, geknüpft mit bis zu einer Million Knoten pro Quadratmeter, oft von Frauen, die über Monate oder Jahre aus dem Gedächtnis arbeiten. Die Städte Täbris, Kaschan, Isfahan, Kerman, Ghom und Nain entwickelten jeweils ein eigenes Vokabular an Medaillons, Ranken, Jagdszenen und Gebetsnischen; einer der ältesten erhaltenen Teppiche, der Pazyryk, wurde um 500 v. Chr. im Nordwesten Persiens hergestellt.

Die Miniaturtradition des Negargari – 2020 von der UNESCO gemeinsam mit aserbaidschanischen, türkischen und usbekischen Schulen anerkannt – verwandelte Bücher in handgemalte Theater: Jedes Blatt, jedes Pferdezaumzeug, jeder Ziegelstein wird mit Ein-Haar-Pinseln gezeichnet. Choschnevisi, die persische Kalligrafie, erhob das geschriebene Wort selbst zur Architektur; die Nastaliq-Schrift, im 14. Jahrhundert in Täbris erfunden, wird wegen ihrer Anmut manchmal als „die Braut der kalligrafischen Schriften“ bezeichnet.

Ein für Freundschaft gedeckter Tisch.

Die iranische Küche ist eine der ältesten durchgehenden Esskulturen der Welt. Der langsame Reis von Chelow und Polo, die Kräutereintöpfe Ghormeh Sabzi und Fesenjan (Walnuss und Granatapfelmelasse), die lang marinierten, über Holzkohle gegrillten Kababs, der nach Safran duftende Tahdig am Topfboden, die Rosenwassersüßigkeiten aus Yazd und Ghom – jedes Gericht wurde über zweieinhalb Jahrtausende des Austauschs auf der Seidenstraße verfeinert.

In ein iranisches Zuhause eingeladen zu werden, bedeutet, mit mehr Essen konfrontiert zu werden, als eine einzelne Person essen kann, und dann mit einem Lächeln zu hören, dass dies nichts sei. Der Reisende lernt schnell: Ta'arof ist kein Hindernis, das es zu umschiffen gilt. Es ist die Sprache, in der Iraner sagen: Du bist mir wichtig.

Eine Nation, die in hundert Städten zugleich existiert.

Etwa vier bis acht Millionen Iraner leben außerhalb des Irans – in Los Angeles („Tehrangeles“), Toronto, London, Berlin, Paris, Sydney, Stockholm, Dubai. Sie sind in Medizin, Ingenieurwesen, Finanzwesen, Wissenschaft, Kunst und in der Start-up-Wirtschaft jedes Landes, das sie aufgenommen hat, überrepräsentiert. Pierre Omidyar gründete eBay. Anousheh Ansari wurde die erste Iranerin und die erste muslimische Frau im Weltraum. Firouz Naderi leitete das Mars-Explorationsprogramm der NASA. Maryam Mirzakhani veränderte die Mathematik.

Die Diaspora ist kein Überbleibsel des Aufbruchs. Sie ist eine lebendige Erweiterung der Heimat – die Sprache, die Küche, die Musik und die Erinnerung intakt haltend für den Tag, an dem das Land wieder offen ist. Jede persische Sprachschule in Toronto, jedes Nowruz-Feuerspringen in einem Berliner Park, jeder gedeckte Sofreh in einem Wohnzimmer in Sydney ist ein kleiner Akt der Bewahrung. Die Zivilisation endet nicht an der Grenze.

Hören Sie sie in ihren eigenen Worten.

Siebenundzwanzig UNESCO-Stätten. Eine Handvoll dessen, was erwartet.

Ein Juwel, das darauf wartet, wiederentdeckt zu werden.

Neunundachtzig Millionen Menschen. Ein Medianalter von dreiunddreißig Jahren. Eine der höchsten Immatrikulationsraten von Frauen an Universitäten im Nahen Osten. Eine Diaspora, die Start-ups im Silicon Valley, französische Labore, deutsche Krankenhäuser und australische Universitäten leitet. Eine Jugendkultur, die trotz des Regimes einige der besten unabhängigen Musik-, Film- und Softwareproduktionen in Westasien hervorbringt.

Die Diktatur ist nicht der Iran. Sie ist das, was auf dem Iran lastet. Wenn sie fällt – und Iraner, innerhalb und außerhalb des Landes, arbeiten jeden Tag daran, diesen Tag näher zu bringen – wird die Welt eine Nation von außergewöhnlicher Wärme, Bildung, Schönheit und Anmut wiederentdecken. Die Basare von Täbris und Teheran, die Gärten von Schiras, die Skipisten des Elburs-Gebirges, die bemalten Decken von Isfahan, die Wüstenstille der Lut – all das wartet.

Diese Seite existiert, damit der Leser sich erinnert: Hinter jedem Namen auf der Seite der Gesichter steht der Erbe einer dreitausendjährigen Zivilisation. Sie sind keine Statistiken. Sie sind Iraner. Und Iran wird frei sein.

Von Kyros bis Mirzakhani.

Eine Zivilisation wird durch ihre Menschen in Erinnerung behalten. Diese sechs – ein König, ein Dichter der Könige, ein Arzt-Philosoph, ein Kalendermacher, ein Mystiker und eine Mathematikerin – stehen für Tausende andere, deren Werk in Ihrem Alphabet, Ihrem Medizinschrank, Ihrem Bücherregal und Ihrem Nachthimmel überlebt hat.

Sieben Kapitel einer fortlaufenden Geschichte.

Die iranische Geschichte entfaltet sich in einzelnen Kapiteln, wobei jedes eine Schicht von Kunst, Sprache und Staatskunst unter der nächsten hinterlässt. Keine Eroberung – griechisch, arabisch, türkisch, mongolisch – hat jemals das Vorhergehende ausgelöscht; das Plateau absorbierte jeden Schock und entstand verwandelt, aber wiedererkennbar.

Ein Scheideweg – und eine Werkstatt.

Das iranische Hochland wird im Norden vom Kaspischen Meer und dem Alborz-Gebirge, im Westen vom Zagros-Gebirge, im Süden vom Persischen Golf und im Herzen von den Wüsten Lut und Kavir begrenzt. Fünf Jahrtausende lang war es das große Scharnier zwischen Mesopotamien, dem Mittelmeer, der eurasischen Steppe und Indien. Handelskarawanen, Armeen und Ideen überquerten es; seine Geographie brachte eine Zivilisation hervor, die zugleich kosmopolitisch und höchst eigenwillig war – iranisch in Sprache und Ästhetik, aber endlos absorbierend, was vorbeizog.

Die Härte des Hochlandes brachte seine markantesten Erfindungen hervor. Der unterirdische Aquädukt Qanat transportierte das Bergquellwasser Dutzende Kilometer unter der Wüste zu Städten, die sonst unbewohnbar wären. Das Yakhchal Eishaus ließ Wintereis den ganzen Sommer überdauern. Der Badgir Windkamin kühlte Räume um vierzig Grad unter die Außentemperatur ab. Dies sind die Technologien, die eine dauerhafte Besiedlung in Landschaften ermöglichten, die trockener sind als die Sahara – und sie wurden zweitausend Jahre vor der mechanischen Kühlung erfunden.

Fünftausend Jahre, kurz zusammengefasst.

Fragen, beantwortet.

Acht Bücher, eine Zivilisation.

Für den Leser, der tiefer eintauchen möchte. Alle sind im Druck und über wissenschaftliche Bibliotheken weit verbreitet; die Encyclopædia Iranica ist online frei durchsuchbar.

Dokumentationen & Vorträge.

Durchsuchen Sie die YouTube-Kanäle des British Museum, des Metropolitan Museum, Smarthistory und Khan Academy nach Hunderten von kostenlosen Expertenvorträgen über persische Kunst, Geschichte und Archäologie.

Jede Behauptung auf dieser Seite ist belegt.

• Encyclopædia Iranica — frei zugängliche wissenschaftliche Enzyklopädie
• UNESCO Welterbe — Iran
• Britisches Museum — der Kyros-Zylinder
• Metropolitan Museum of Art — Sasanidisches Iran
• Louvre — Nahöstliche Altertümer
• Wikimedia Commons — Iran
• Cambridge History of Iran (CUP, 7 Bände)
• Oriental Institute, University of Chicago — Persepolis Festungsarchiv