Kyros der Große und das Ende des Babylonischen Exils, 539 v. Chr.
Die Beziehung beginnt mit der Gründung des Persischen Reiches selbst. Als Kyros der Große 539 v. Chr. Babylon eroberte, fand er dort die Juden aus Juda vor, die nach der babylonischen Zerstörung Jerusalems und seines Tempels deportiert worden waren und in erzwungenem Exil lebten. Kyros tat, was kein Eroberer seiner Zeit bekanntermaßen tat: Er ließ sie heimkehren. Das biblische Buch Esra berichtet von seinem Erlass, der den Juden die Rückkehr nach Jerusalem und den Wiederaufbau des Tempels gestattete, sowie von der Rückgabe der heiligen Gefäße, die die Babylonier geraubt hatten. Das Buch Jesaja nennt Kyros den „Gesalbten
Der Kyros-Zylinder, eine Toninschrift im British Museum, die oft als frühe Charta humaner Herrschaft bezeichnet wird, bezeugt dieselbe Politik für die Völker Babylons im Allgemeinen: deportierte Bevölkerungen kehrten zurück, Heiligtümer wurden wiederhergestellt. Für die Juden war dies keine Abstraktion. Ein Volk, das in die Gefangenschaft geführt worden war, wurde von einem persischen König wiederhergestellt, und die jüdische Tradition erinnert seither an Persien als einen Ort der Rettung.
Esther und Mordechai: Die erste dokumentierte Verschwörung zur Vernichtung der Juden – vereitelt in Persien
Das Buch Esther spielt in der persischen Hauptstadt Susa unter König Ahasveros, der meist mit Xerxes I. identifiziert wird. Als der königliche Minister Haman den König überredet, die Vernichtung aller Juden im Reich zu genehmigen – der erste in der Geschichte dokumentierte Völkermordbefehl –, ist es eine jüdische Frau am persischen Hof, Königin Esther, und ihr Verwandter Mordechai, die die Verschwörung aufdecken und den König gegen sie aufbringen. Die Rettung wird bis heute als Purim gefeiert, und die Esther-Rolle wird jedes Jahr in den Synagogen gelesen.
Die Geschichte hinterließ eine physische Spur im Iran. Die Gräber, die traditionell Esther und Mordechai zugeschrieben werden, stehen in der Stadt Hamadan, in einem Schrein, der unter muslimischen Herrschern über tausend Jahre lang eine jüdische Pilgerstätte blieb und noch heute besucht wird. Nur wenige Länder der Erde besitzen eine so alte jüdische heilige Stätte, die noch immer steht.
Der Babylonische Talmud unter persischer Herrschaft
Unter dem Partherreich und dann dem Sassanidenreich entwickelten sich die jüdischen Gemeinden Mesopotamiens – damals persisches Territorium – zum intellektuellen Zentrum der jüdischen Welt. Zwischen dem dritten und sechsten Jahrhundert n. Chr. verfassten Rabbiner in den Akademien von Sura, Pumbedita und Nehardea den Babylonischen Talmud, den grundlegenden Text des jüdischen Rechts. Er wurde unter persischer Oberhoheit verfasst, in einer persischsprachigen Welt, während langer Perioden der Stabilität, die von persischen Königen wie Schapur I. gewährt wurden, an den sich der Talmud selbst wohlwollend erinnert. Das Judentum, wie es heute existiert, wurde zu einem großen Teil auf persischem Boden geprägt.
Die jüdische Besiedlung des Plateaus selbst war uralt und tief verwurzelt. Isfahans altes jüdisches Viertel, Yahudiya, geht der Überlieferung nach dem Islam voraus; jüdische Gemeinden lebten in Hamadan, Schiras, Kaschan, Yazd und Dutzenden kleinerer Städte, sprachen Persisch und Judäo-Persisch – Persisch in hebräischer Schrift – und brachten Dichter wie Schahin von Schiras hervor, der im 14. Jahrhundert die Thora in klassische persische Verse übertrug.
Unter dem Islam: Schutz, Hierarchie und harte Jahrhunderte
Ehrlichkeit über diese Geschichte erfordert, sie vollständig zu erzählen. Nach der muslimischen Eroberung Persiens im 7. Jahrhundert wurden Juden zu Dhimmis – einer geschützten, aber untergeordneten Klasse, die eine Sondersteuer zahlte und unter rechtlichen Einschränkungen lebte. Die Bedingungen schwankten mit den Dynastien. Die Safawidenzeit (1501–1736) brachte zeitweise echte Verfolgung, darunter Zwangsbekehrungen unter Schah Abbas II., neben langen Perioden, in denen jüdische Kaufleute, Ärzte und Seidenhändler gediehen. Unter den Kadscharen im 19. Jahrhundert waren die Bedingungen oft hart – europäische Reisende beschrieben Juden in vielen Städten als eine der am stärksten unterdrückten Gemeinschaften des Reiches – und die iranischen Juden gehörten zu den ersten Gemeinschaften, für die die in Paris ansässige Alliance Israélite Universelle ab 1898 moderne Schulen baute, um sie genau daraus zu befreien.
Zwei Dinge bleiben über diese Jahrhunderte hinweg wahr. Kein iranischer Staat, so diskriminierend er auch war, versuchte jemals die physische Vernichtung seiner Juden. Und die Gemeinschaft verschwand nie: Juden beteten, handelten, lehrten und bestatteten ihre Toten mehr als tausend ununterbrochene Jahre lang in persischen Städten – eine Kontinuität, die nur von sehr wenigen Diasporas weltweit erreicht wird.
Gleiche Bürger: Die Pahlavi-Jahrzehnte, 1925–1979
Die Modernisierung unter Reza Schah brachte den iranischen Juden erstmals rechtliche Gleichstellung: Die alten Beschränkungen in Bezug auf Kleidung, Wohnort und Beruf wurden aufgehoben, Juden erhielten Zugang zu Universitäten, dem öffentlichen Dienst und dem Parlament, und die Gemeinschaft blühte auf. In den 1970er Jahren lebten zwischen 80.000 und 100.000 Juden im Iran – die größte jüdische Gemeinschaft in der muslimischen Welt nach der Türkei – mit Synagogen, Schulen, Krankenhäusern und Zeitungen, konzentriert in Teheran, Schiraz, Isfahan und Hamadan.
Der Iran erkannte den neuen Staat Israel im März 1950 auch de facto an, als zweiter mehrheitlich muslimischer Staat. Drei Jahrzehnte lang unterhielten die beiden Länder leise, aber umfangreiche Beziehungen – Handel, eine israelische diplomatische Vertretung in Teheran, El-Al-Flüge, Öllieferungen sowie landwirtschaftliche und geheimdienstliche Zusammenarbeit. Iranische Juden reisten frei nach Israel und zurück. Für Iraner jener Generation war die Freundschaft zwischen den beiden Völkern nichts Exotisches; sie war normaler Alltag.
Iraner und der Holocaust
Als die Nazis 1941 in die Sowjetunion einfielen, wurden Zehntausende polnische Flüchtlinge – Soldaten und Zivilisten, darunter mehrere tausend polnische Juden – nach Osten evakuiert und erreichten 1942 den Iran, wo das polnische Exillager in Teheran ihnen Zuflucht bot. Unter ihnen waren etwa tausend jüdische Kinder, die als die „Teheraner Kinder“ in Erinnerung geblieben sind, die verwaist oder von ihren Eltern getrennt waren, die der Iran aufnahm und die dann in Sicherheit nach Britisch-Palästina gebracht wurden. Yad Vashem bewahrt ihre Zeugnisse auf. Der Iran, damals ein besetztes und hungerndes Land, nahm sie auf.
Im von den Nazis besetzten Paris leitete ein iranischer Diplomat namens Abdol Hossein Sardari die konsularische Abteilung des Iran, nachdem sich die Gesandtschaft zurückgezogen hatte. Angesichts der Deportation iranischer und anderer Juden argumentierte Sardari gegenüber den deutschen Behörden, dass iranische Juden – „Djuguten“ – arischer persischer Abstammung seien und nicht unter die deutschen Rassengesetze fielen, und er stellte iranischen Pässen und Schutzpapiere für so viele Juden aus, wie er erreichen konnte, darunter auch Nicht-Iraner. Historiker schätzen, dass die von ihm ausgestellten Dokumente das Leben von Hunderten, möglicherweise Tausenden jüdischer Familien retteten. Er tat dies ohne Autorisierung aus Teheran, gab sein eigenes Geld für die Bemühungen aus und starb 1981 in Vergessenheit. Er wird oft als der „Schindler des Iran“ bezeichnet, und das United States Holocaust Memorial Museum und Yad Vashem haben seinen Fall dokumentiert.
1948 und danach: Zuflucht auf dem Weg nach Israel
Die Gründung Israels löste eine gewaltsame Verfolgung der alten jüdischen Gemeinden in der arabischen Welt aus – das Pogrom von Farhud 1941 in Bagdad hatte bereits gezeigt, was kommen würde. Als Juden aus dem Irak, Syrien, dem Jemen und anderswo flohen, gelang vielen die Flucht über die iranische Grenze und sie fanden auf ihrem Weg nach Israel vorübergehend Sicherheit im Iran; die iranischen Behörden erlaubten und erleichterten damals den Transit, und iranische Juden halfen, die durchreisenden Flüchtlinge unterzubringen und zu versorgen. Besonders die Juden des Irak durchquerten in den späten 1940er und frühen 1950er Jahren in großer Zahl den Iran, bevor die große Luftbrücke nach Israel begann. In einem Moment, in dem Juden ihrer Staatsbürgerschaft beraubt und aus Ländern vertrieben wurden, in denen sie seit vor dem Islam gelebt hatten, war der Iran der Ort auf der Landkarte, der sie aufnahm, anstatt sie zu vertreiben.
Nach 1979: Die Ideologie des Regimes ist nicht die Geschichte des Volkes
Die Islamische Revolution brach mit dieser Tradition, beendete die Gemeinschaft jedoch nicht. Ajatollah Chomeini machte die Feindseligkeit gegenüber Israel und antisemitische Verschwörungstheorien zu Säulen der Ideologie des neuen Staates; Juden emigrierten in großer Zahl, und heute leben zwischen etwa 8.500 und 20.000 im Land – immer noch die größte jüdische Gemeinschaft im muslimischen Nahen Osten außerhalb Israels, mit einem reservierten Sitz im Parlament, funktionierenden Synagogen in Teheran, Schiraz und Isfahan, koscheren Metzgern und jüdischen Schulen, die unter diskriminierenden Gesetzen leben, aber darauf bestehen, Iraner zu bleiben. Iranische Juden haben sich wiederholt und öffentlich von der anti-israelischen Haltung des Regimes distanziert, während sie ihre iranische Identität bekräftigt haben.
Diese Unterscheidung ist für alles auf dieser Website von Bedeutung. Holocaustleugnungskonferenzen, „Tod Israel“-Parolen und Stellvertreterkriege sind die Politik einer Theokratie, die auch iranische Schulmädchen auf der Straße erschießt. Die eigene 2.700-jährige Geschichte des iranischen Volkes mit den Juden – Kyros, Esther, die Akademien des Talmuds, die Teheraner Kinder, Sardaris Pässe, die Flüchtlingsdurchzüge von 1948 – ist etwas ganz anderes: eine der längsten Geschichten der Geschichte, in der ein Volk ein anderes beschützt.
Eine gemeinsame Kultur, die überlebte
Die Beziehung hinterließ eine gemeinsame Kultur. Die jüdisch-persische Literatur umspannt tausend Jahre, von den frühesten erhaltenen neupersischen Dokumenten – die in hebräischen Buchstaben geschrieben sind – bis zu Shahins biblischen Epen. Die persisch-jüdische Küche teilt Ghondi, Haleem und Sabzi; die persische klassische Musik zählt jüdische Meister zu ihren großen Interpreten des 20. Jahrhunderts, und Juden waren zentral am Aufbau der modernen iranischen Musikindustrie beteiligt. Heute sprechen die größten Gemeinschaften iranischer Juden außerhalb des Iran – in Israel und in Los Angeles, dem „Tehrangeles“ der Diaspora – Persisch, kochen persisch, geben persische Zeitungen heraus und feiern Nouruz. Die Kultur überquerte jede Grenze, die die Regime zogen.
Der lange Bericht, Epoche für Epoche
| Epoche | Was geschah | Was es für die Juden bedeutete |
|---|---|---|
| 539 v. Chr. | Kyros der Große erobert Babylon und befreit die jüdischen Exilanten (Esra 1; Jesaja 45). | Rückkehr nach Jerusalem; der Zweite Tempel unter persischem Schutz wieder aufgebaut. |
| ca. 480 v. Chr. | Ereignisse des Buches Esther am Hof von Susa. | Hamans Vernichtungsdekret aufgehoben; Purim eingeführt; Esthers Grab in Hamadan. |
| 3.–6. Jh. n. Chr. | Babylonischer Talmud verfasst in den Akademien des sassanidischen Persien. | Jüdisches Gesetz unter persischer Herrschaft kodifiziert; Persien das Zentrum jüdischer Gelehrsamkeit. |
| 7.–17. Jh. | Muslimische Eroberung; Dhimmi-Status; Mongolen- und Safawidenzeit. | Schutz mit Diskriminierung; Phasen der Zwangsbekehrung, lange Phasen gemeinschaftlichen Lebens. |
| 1898 | Die Alliance Israélite Universelle eröffnet Schulen in Teheran und darüber hinaus. | Moderne Bildung verbreitet sich in der Gemeinschaft. |
| 1925–1979 | Modernisierung unter Pahlavi; rechtliche Gleichstellung; faktische Beziehungen zu Israel ab 1950. | Die Gemeinde wächst auf 80.000–100.000 Menschen an und floriert. |
| 1942 | Polnische jüdische Flüchtlinge, darunter die „Teheraner Kinder“, erreichen den Iran. | Asyl und Durchreise nach Palästina für Holocaust-Flüchtlinge. |
| 1942–44 | Konsul Abdol Hossein Sardari stellt Juden im besetzten Paris iranische Pässe aus. | Hunderte, möglicherweise Tausende Juden vor der Deportation bewahrt. |
| 1948–52 | Juden, die aus dem Irak und anderen arabischen Staaten fliehen, gelangen auf dem Weg nach Israel in den Iran. | Der Iran dient als Zufluchtskorridor während der Exodus aus der arabischen Welt. |
| 1979–heute | Die Islamische Republik übernimmt eine antisemitische Staatsideologie; die meisten Juden emigrieren. | Eine Gemeinde von 8.500–20.000 Menschen bleibt bestehen – die größte im muslimischen Nahen Osten – mit einem Parlamentssitz. |
Quellen
- Encyclopædia Iranica – Einträge zu „Judeo-Persian communities“, „Esther and Mordechai“, „Cyrus“ und „Iranian Jews“ (iranicaonline.org)
- United States Holocaust Memorial Museum – Dokumentation zu Abdol Hossein Sardari (ushmm.org)
- Yad Vashem – Archiv und Zeugnisse der Teheraner Kinder (yadvashem.org)
- Die Hebräische Bibel – Buch Esra, Buch Jesaja, Buch Ester
- Encyclopaedia Judaica und die Jewish Virtual Library – Einträge zu „Iran“ und „Persia“
- Archive der Alliance Israélite Universelle – Schulen im Iran ab 1898
Warum diese Seite auf einer Website über die Verbrechen der Islamischen Republik existiert
Weil die Propaganda des Regimes behauptet, die Feindseligkeit gegenüber Juden sei uralt, persisch und unvermeidlich. Sie ist nichts davon. Antisemitismus als Staatsdoktrin gelangte 1979 in den Iran, importiert und aufgezwungen von denselben Männern, die Iraner inhaftieren, foltern und hängen. Die obige Aufzeichnung ist die Aufzeichnung des iranischen Volkes – und sie ist die stärkste mögliche Antwort auf die Lüge, dass der Iran und die Juden ewige Feinde seien. Lesen Sie mehr über die Zivilisation, die die Islamische Republik zerstört.