Ciro el Grande y el fin del exilio babilónico, 539 a. C.
La relación comienza en los cimientos del propio Imperio Persa. Cuando Ciro el Grande conquistó Babilonia en el año 539 a. C., encontró allí a los judíos de Judá viviendo en el exilio forzoso, deportados tras la destrucción babilónica de Jerusalén y su Templo. Ciro hizo lo que ningún conquistador de su época se sabía que hiciera: los dejó regresar a su hogar. El libro bíblico de Esdras registra su decreto que permitía a los judíos volver a Jerusalén y reconstruir el Templo, y devolvía los vasos sagrados que los babilonios habían saqueado. El libro de Isaías llama a Ciro el "ungido" del Señor — el único gobernante no judío en la Biblia hebrea que recibe ese título.
El Cilindro de Ciro, una inscripción en arcilla en el Museo Británico a menudo considerada una carta temprana de gobierno humanitario, registra la misma política para los pueblos de Babilonia en general: poblaciones deportadas devueltas, santuarios restaurados. Para los judíos esto no fue una abstracción. Un pueblo que había sido llevado cautivo fue restaurado por un rey persa, y la tradición judía ha recordado a Persia como un lugar de rescate desde entonces.
Ester y Mardoqueo: el primer complot registrado para aniquilar a los judíos — frustrado en Persia
El libro de Ester se sitúa en la capital persa de Susa bajo el rey Asuero, generalmente identificado con Jerjes I. Cuando el ministro real Amán persuade al rey para autorizar el exterminio de todos los judíos del imperio — el primer decreto genocida de este tipo registrado en la historia — es una mujer judía en la corte persa, la reina Ester, y su pariente Mardoqueo quienes exponen el complot y vuelven al rey en su contra. La liberación se celebra hasta el día de hoy como Purim, y el Rollo de Ester se lee en las sinagogas cada año.
La historia dejó un rastro físico en Irán. Las tumbas tradicionalmente atribuidas a Ester y Mardoqueo se encuentran en la ciudad de Hamadán, en un santuario que siguió siendo un lugar de peregrinación judía bajo gobernantes musulmanes durante más de mil años y que aún se visita hoy. Pocos países en la tierra poseen un lugar sagrado judío tan antiguo, aún en pie.
El Talmud de Babilonia bajo el dominio persa
Bajo los imperios persas parto y luego sasánida, las comunidades judías de Mesopotamia — entonces territorio persa — se convirtieron en el centro intelectual del mundo judío. Entre los siglos III y VI d. C., los rabinos de las academias de Sura, Pumbedita y Nehardea compusieron el Talmud de Babilonia, el texto fundacional de la ley judía. Fue escrito bajo soberanía persa, en un mundo de habla persa, durante largos períodos de estabilidad otorgados por reyes persas como Sapor I, a quien el propio Talmud recuerda con calidez. El judaísmo tal como existe hoy fue moldeado, en gran parte, en suelo persa.
El asentamiento judío en la propia meseta era antiguo y profundo. El antiguo barrio judío de Isfahán, Yahudiya, por tradición precede al Islam; las comunidades judías vivían en Hamadán, Shiraz, Kashan, Yazd y docenas de pueblos más pequeños, hablando persa y judeopersa — persa escrito en escritura hebrea — y produciendo poetas como Shahin de Shiraz, quien reescribió la Torá en verso persa clásico en el siglo XIV.
Bajo el Islam: protección, jerarquía y siglos difíciles
Ser honestos sobre esta historia requiere contar toda ella. Tras la conquista musulmana de Persia en el siglo VII, los judíos se convirtieron en dhimmis — una clase protegida pero subordinada que pagaba un impuesto especial y vivía bajo discapacidades legales. Las condiciones subieron y bajaron con las dinastías. El período safávida (1501–1736) trajo persecución genuina en ocasiones, incluyendo conversiones forzadas bajo el sah Abás II, junto con largos períodos en los que los comerciantes, médicos y comerciantes de seda judíos prosperaron. Bajo los kayares en el siglo XIX, las condiciones fueron a menudo duras — los viajeros europeos describieron a los judíos en muchas ciudades como una de las comunidades más oprimidas del imperio — y los judíos iraníes estuvieron entre las primeras comunidades para las que la Alianza Israelita Universal con sede en París construyó escuelas modernas, a partir de 1898, precisamente para sacarlos de esa situación.
Dos cosas siguen siendo ciertas a lo largo de esos siglos. Ningún estado iraní, por discriminatorio que fuera, intentó jamás el exterminio físico de sus judíos. Y la comunidad nunca desapareció: los judíos rezaron, comerciaron, enseñaron y enterraron a sus muertos en ciudades persas durante más de mil años ininterrumpidos — una continuidad igualada por muy pocas diásporas en cualquier lugar.
Ciudadanos iguales: las décadas pahlavíes, 1925–1979
La modernización de Reza Shah otorgó a los judíos iraníes igualdad legal por primera vez: se abolieron las antiguas restricciones sobre vestimenta, residencia y profesión; los judíos ingresaron a las universidades, la administración pública y el parlamento, y la comunidad floreció. En la década de 1970, Irán albergaba entre 80.000 y 100.000 judíos —la comunidad judía más grande del mundo musulmán después de Turquía— con sinagogas, escuelas, hospitales y periódicos, concentrados en Teherán, Shiraz, Isfahán y Hamadán.
Irán también reconoció de facto al nuevo Estado de Israel en marzo de 1950, el segundo país de mayoría musulmana en hacerlo. Durante tres décadas, ambos países mantuvieron vínculos discretos pero extensos: comercio, una misión diplomática israelí en Teherán, vuelos de El Al, envíos de petróleo y cooperación agrícola y de inteligencia. Los judíos iraníes viajaban libremente a Israel y de regreso. Para los iraníes de esa generación, la amistad entre los dos pueblos no era algo exótico; era la vida normal.
Los iraníes y el Holocausto
Cuando los nazis invadieron la Unión Soviética en 1941, decenas de miles de refugiados polacos —soldados y civiles, entre ellos varios miles de judíos polacos— fueron evacuados hacia el este y llegaron a Irán en 1942, donde el campo de exiliados polacos en Teherán les dio refugio. Entre ellos había aproximadamente mil niños judíos, recordados como los «Niños de Teherán», huérfanos o separados de sus padres, a quienes Irán acogió y que luego fueron llevados a un lugar seguro en el Mandato Británico de Palestina. Yad Vashem conserva su testimonio. Irán, un país ocupado y hambriento en ese momento, los recibió.
En el París ocupado por los nazis, un diplomático iraní llamado Abdol Hossein Sardari dirigió la sección consular de Irán después de que la legación se retirara. Ante la deportación de judíos iraníes y otros, Sardari argumentó ante las autoridades alemanas que los judíos iraníes —«Djuguten»— eran de ascendencia persa aria y no estaban cubiertos por las leyes raciales de Alemania, y emitió pasaportes iraníes y documentos de protección a tantos judíos como pudo alcanzar, incluidos no iraníes. Los historiadores estiman que los documentos que emitió salvaron la vida de cientos, posiblemente miles, de familias judías. Lo hizo sin la autorización de Teherán, gastó su propio dinero en el esfuerzo y murió en el olvido en 1981. A menudo se le llama el «Schindler de Irán», y tanto el Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos como Yad Vashem han documentado su caso.
1948 y después: refugio en el camino a Israel
La creación de Israel desencadenó una persecución violenta de las antiguas comunidades judías del mundo árabe —el pogromo de Farhud en Bagdad en 1941 ya había mostrado lo que se avecinaba. Mientras los judíos huían de Irak, Siria, Yemen y otros lugares, muchos escaparon cruzando la frontera iraní y encontraron seguridad temporal en Irán en su camino a Israel; las autoridades iraníes de la época permitieron y facilitaron el tránsito, y los judíos iraníes ayudaron a albergar y alimentar a los refugiados que pasaban. Los judíos de Irak, en particular, cruzaron Irán en grandes cantidades a finales de la década de 1940 y principios de la de 1950 antes del gran puente aéreo a Israel. En un momento en que los judíos eran despojados de su ciudadanía y expulsados de países donde habían vivido desde antes del Islam, Irán fue el lugar en el mapa que los acogió en lugar de expulsarlos.
Después de 1979: la ideología del régimen no es la historia del pueblo
La Revolución Islámica rompió este registro, pero no acabó con la comunidad. El ayatolá Jomeini convirtió la hostilidad hacia Israel y la teoría conspirativa antisemita en pilares de la ideología del nuevo estado; los judíos emigraron en gran número, y hoy quedan entre aproximadamente 8.500 y 20.000 —aún la comunidad judía más grande del Medio Oriente musulmán fuera de Israel, con un escaño reservado en el parlamento, sinagogas activas en Teherán, Shiraz e Isfahán, carnicerías kosher y escuelas judías, viviendo bajo leyes discriminatorias pero insistiendo en seguir siendo iraníes. Los judíos iraníes se han distinguido repetida y públicamente de la postura antiiraelí del régimen, al tiempo que afirman su identidad iraní.
La distinción es importante para todo en este sitio. Las conferencias de negación del Holocausto, los lemas de «muerte a Israel» y las guerras por poderes son la política de una teocracia que también dispara a las colegialas iraníes en la calle. El propio registro de 2.700 años del pueblo iraní con los judíos —Ciro, Ester, las academias del Talmud, los Niños de Teherán, los pasaportes de Sardari, los cruces de refugiados de 1948— es algo completamente diferente: una de las historias más largas de la historia de un pueblo que protege a otro.
Una cultura compartida que sobrevivió
La relación dejó una cultura común. La literatura judeopersa abarca mil años, desde los primeros documentos del Nuevo Persa que sobreviven —que están escritos en letras hebreas— hasta las epopeyas bíblicas de Shahin. Las cocinas persa-judías comparten ghondi, haleem y sabzi; la música clásica persa cuenta con maestros judíos entre sus grandes intérpretes del siglo XX, y los judíos fueron fundamentales para construir la industria discográfica moderna de Irán. Hoy, las comunidades más grandes de judíos iraníes fuera de Irán —en Israel y en Los Ángeles, el «Teherángeles» de la diáspora— hablan persa, cocinan persa, publican periódicos persas y celebran el Nowruz. La cultura cruzó todas las fronteras que los regímenes trazaron.
El largo registro, era por era
| Era | Qué sucedió | Qué significó para los judíos |
|---|---|---|
| 539 a. C. | Ciro el Grande toma Babilonia y libera a los exiliados judíos (Esdras 1; Isaías 45). | Regreso a Jerusalén; el Segundo Templo reconstruido bajo protección persa. |
| c. 480 a. C. | Acontecimientos del Libro de Ester en la corte de Susa. | Decreto de exterminio de Amán anulado; se establece Purim; tumba de Ester en Hamadán. |
| Siglos III–VI d. C. | Talmud de Babilonia compuesto en las academias de la Persia sasánida. | Ley judía codificada bajo el dominio persa; Persia, centro del saber judío. |
| Siglos VII–XVII | Conquista musulmana; estatus de dhimmi; eras mongola y safávida. | Protección con discriminación; períodos de conversión forzada, largos períodos de vida comunitaria. |
| 1898 | La Alianza Israelita Universal abre escuelas en Teherán y más allá. | La educación moderna se extiende por la comunidad. |
| 1925–1979 | Modernización pahlaví; igualdad legal; relaciones de facto con Israel desde 1950. | La comunidad crece hasta 80.000–100.000 personas y prospera. |
| 1942 | Refugiados judíos polacos, incluidos los «Niños de Teherán», llegan a Irán. | Asilo y tránsito hacia Palestina para refugiados del Holocausto. |
| 1942–44 | El cónsul Abdol Hossein Sardari expide pasaportes iraníes a judíos en el París ocupado. | Cientos, quizás miles, de judíos salvados de la deportación. |
| 1948–52 | Judíos que huyen de Irak y otros Estados árabes cruzan a Irán rumbo a Israel. | Irán sirve como corredor de refugio durante el éxodo del mundo árabe. |
| 1979–hoy | La República Islámica adopta una ideología estatal antisemita; la mayoría de los judíos emigra. | Una comunidad de 8.500–20.000 personas permanece —la más numerosa del Oriente Medio musulmán— con un escaño parlamentario. |
Fuentes
- Encyclopædia Iranica — entradas sobre «comunidades judeo-persas», «Ester y Mardoqueo», «Ciro» y «judíos iraníes» (iranicaonline.org)
- Museo Conmemorativo del Holocausto de Estados Unidos — documentación sobre Abdol Hossein Sardari (ushmm.org)
- Yad Vashem — archivo y testimonios de los Niños de Teherán (yadvashem.org)
- La Biblia hebrea — Libro de Esdras, Libro de Isaías, Libro de Ester
- Encyclopaedia Judaica y la Biblioteca Virtual Judía — entradas sobre «Irán» y «Persia»
- Archivos de la Alianza Israelita Universal — escuelas en Irán desde 1898
Por qué existe esta página en un sitio sobre los crímenes de la República Islámica
Porque la propaganda del régimen insiste en que la hostilidad hacia los judíos es antigua, persa e inevitable. No es nada de eso. El antisemitismo como doctrina estatal llegó a Irán en 1979, importado e impuesto por los mismos hombres que encarcelan, torturan y ahorcan a los iraníes. El registro anterior es el registro del pueblo iraní —y es la respuesta más contundente posible a la mentira de que Irán y los judíos son enemigos eternos. Lea más sobre la civilización que la República Islámica está destruyendo.