Cyrus le Grand et la fin de l'exil babylonien, 539 av. J.-C.
La relation commence aux fondations mêmes de l'Empire perse. Lorsque Cyrus le Grand conquit Babylone en 539 av. J.-C., il y trouva les Juifs de Juda vivant en exil forcé, déportés après la destruction babylonienne de Jérusalem et de son Temple. Cyrus fit ce qu'aucun conquérant de son époque n'était connu pour faire : il les laissa rentrer chez eux. Le livre biblique d'Esdras rapporte son décret autorisant les Juifs à retourner à Jérusalem et à reconstruire le Temple, et restituant les vases sacrés que les Babyloniens avaient saisis. Le livre d'Isaïe appelle Cyrus l'« oint » du Seigneur — le seul souverain non juif de la Bible hébraïque à recevoir ce titre.
Le Cylindre de Cyrus, une inscription d'argile conservée au British Museum souvent considérée comme une charte précoce de gouvernement humain, enregistre la même politique pour les peuples de Babylone en général : les populations déportées sont renvoyées, les sanctuaires restaurés. Pour les Juifs, cela n'était pas une abstraction. Un peuple qui avait été emmené en captivité fut restauré par un roi perse, et la tradition juive s'est depuis toujours souvenue de la Perse comme d'un lieu de sauvetage.
Esther et Mardochée : le premier complot recensé visant à anéantir les Juifs — déjoué en Perse
Le Livre d'Esther se déroule dans la capitale perse de Suse sous le roi Assuérus, généralement identifié à Xerxès Ier. Lorsque le ministre royal Haman persuade le roi d'autoriser l'extermination de tous les Juifs de l'empire — le premier décret génocidaire de ce type enregistré dans l'histoire — c'est une femme juive à la cour perse, la reine Esther, et son parent Mardochée qui dévoilent le complot et retournent le roi contre lui. La délivrance est célébrée à ce jour sous le nom de Pourim, et le Rouleau d'Esther est lu dans les synagogues chaque année.
L'histoire a laissé une trace physique en Iran. Les tombes traditionnellement attribuées à Esther et Mardochée se dressent dans la ville d'Hamadan, dans un sanctuaire qui est resté un lieu de pèlerinage juif sous les souverains musulmans pendant plus d'un millénaire et qui est encore visité aujourd'hui. Peu de pays sur terre possèdent un site saint juif aussi ancien, encore debout.
Le Talmud de Babylone sous la domination perse
Sous les empires perses parthe puis sassanide, les communautés juives de Mésopotamie — alors territoire perse — sont devenues le centre intellectuel du monde juif. Entre les IIIe et VIe siècles de notre ère, les rabbins des académies de Soura, Poumbedita et Nehardea ont composé le Talmud de Babylone, le texte fondateur de la loi juive. Il a été rédigé sous la souveraineté perse, dans un monde de langue perse, pendant de longues périodes de stabilité accordées par des rois perses tels que Shapur Ier, dont le Talmud lui-même se souvient avec chaleur. Le judaïsme tel qu'il existe aujourd'hui a été façonné, en grande partie, sur le sol perse.
La colonisation juive sur le plateau lui-même était ancienne et profonde. L'ancien quartier juif d'Ispahan, Yahudiya, par tradition, précède l'islam ; des communautés juives vivaient à Hamadan, Chiraz, Kashan, Yazd et dans des dizaines de petites villes, parlant le persan et le judéo-persan — le persan écrit en caractères hébreux — et produisant des poètes tels que Shahin de Chiraz, qui a raconté la Torah en vers persans classiques au XIVe siècle.
Sous l'islam : protection, hiérarchie et siècles difficiles
L'honnêteté sur cette histoire exige d'en dire l'intégralité. Après la conquête musulmane de la Perse au VIIe siècle, les Juifs sont devenus des dhimmis — une classe protégée mais subordonnée qui payait un impôt spécial et vivait sous des incapacités juridiques. Les conditions ont fluctué selon les dynasties. La période safavide (1501–1736) a apporté une véritable persécution à certains moments, y compris des conversions forcées sous le chah Abbas II, ainsi que de longues périodes pendant lesquelles les marchands, médecins et marchands de soie juifs prospéraient. Sous les Qadjars au XIXe siècle, les conditions étaient souvent dures — les voyageurs européens décrivaient les Juifs de nombreuses villes comme l'une des communautés les plus opprimées de l'empire — et les Juifs iraniens ont été parmi les premières communautés pour lesquelles l'Alliance israélite universelle, basée à Paris, a construit des écoles modernes, à partir de 1898, précisément pour les sortir de cette situation.
Deux choses restent vraies à travers ces siècles. Aucun État iranien, aussi discriminatoire soit-il, n'a jamais tenté l'extermination physique de ses Juifs. Et la communauté n'a jamais disparu : les Juifs ont prié, commercé, enseigné et enterré leurs morts dans les villes perses pendant plus d'un millénaire ininterrompu — une continuité que très peu de diasporas égalent.
Citoyens égaux : les décennies Pahlavi, 1925–1979
La modernisation entreprise par Reza Chah a accordé pour la première fois l’égalité juridique aux Juifs iraniens : les anciennes restrictions vestimentaires, résidentielles et professionnelles furent abolies, les Juifs accédèrent à l’université, à la fonction publique et au Parlement, et la communauté prospéra. Dans les années 1970, l’Iran comptait entre 80 000 et 100 000 Juifs — la plus grande communauté juive du monde musulman après la Turquie — avec des synagogues, des écoles, des hôpitaux et des journaux, concentrés à Téhéran, Chiraz, Ispahan et Hamadan.
L’Iran a également reconnu de facto le nouvel État d’Israël en mars 1950, devenant le deuxième État à majorité musulmane à le faire. Pendant trois décennies, les deux pays ont entretenu des liens discrets mais étendus — commerce, mission diplomatique israélienne à Téhéran, vols d’El Al, livraisons de pétrole, et coopération agricole et en matière de renseignement. Les Juifs iraniens voyageaient librement vers Israël et en revenaient. Pour les Iraniens de cette génération, l’amitié entre les deux peuples n’avait rien d’exotique ; elle faisait partie de la vie normale.
Les Iraniens et la Shoah
Lorsque les nazis envahirent l’Union soviétique en 1941, des dizaines de milliers de réfugiés polonais — soldats et civils, parmi lesquels plusieurs milliers de Juifs polonais — furent évacués vers l’est et atteignirent l’Iran en 1942, où le camp d’exil polonais de Téhéran leur offrit un abri. Parmi eux se trouvaient environ un millier d’enfants juifs, connus sous le nom d’« Enfants de Téhéran », orphelins ou séparés de leurs parents, que l’Iran accueillit et qui furent ensuite conduits en sécurité dans la Palestine sous mandat britannique. Yad Vashem conserve leur témoignage. L’Iran, alors un pays occupé et affamé, les a recueillis.
Dans le Paris occupé par les nazis, un diplomate iranien nommé Abdol Hossein Sardari dirigeait la section consulaire iranienne après le retrait de la légation. Face à la déportation des Juifs iraniens et d’autres Juifs, Sardari fit valoir auprès des autorités allemandes que les Juifs iraniens — « Djuguten » — étaient de souche aryenne perse et n’étaient pas couverts par les lois raciales allemandes, et il délivra des passeports iraniens et des papiers de protection au plus grand nombre de Juifs possible, y compris des non-Iraniens. Les historiens estiment que les documents qu’il a émis ont sauvé la vie de centaines, voire de milliers de familles juives. Il agit sans l’autorisation de Téhéran, dépensa son propre argent dans cet effort et mourut dans l’obscurité en 1981. On le surnomme souvent le « Schindler de l’Iran », et le Musée commémoratif de l’Holocauste des États-Unis ainsi que Yad Vashem ont tous deux documenté son cas.
1948 et après : refuge sur la route d’Israël
La création d’Israël a déclenché une persécution violente des anciennes communautés juives du monde arabe — le pogrom de Farhoud à Bagdad en 1941 avait déjà montré ce qui allait arriver. Alors que les Juifs fuyaient l’Irak, la Syrie, le Yémen et ailleurs, beaucoup d’entre eux s’échappèrent en traversant la frontière iranienne et trouvèrent une sécurité temporaire en Iran sur leur chemin vers Israël ; les autorités iraniennes de l’époque permirent et facilitèrent le transit, et les Juifs iraniens aidèrent à loger et à nourrir les réfugiés de passage. Les Juifs d’Irak, en particulier, traversèrent l’Iran en grand nombre à la fin des années 1940 et au début des années 1950 avant le grand pont aérien vers Israël. À un moment où les Juifs étaient dépouillés de leur citoyenneté et chassés de pays où ils vivaient depuis avant l’islam, l’Iran était l’endroit sur la carte qui les accueillait plutôt que de les chasser.
Après 1979 : l’idéologie du régime n’est pas l’histoire du peuple
La Révolution islamique a brisé cet héritage, mais n’a pas mis fin à la communauté. L’ayatollah Khomeini a fait de l’hostilité envers Israël et de la théorie du complot antisémite des piliers de l’idéologie du nouvel État ; les Juifs ont émigré en grand nombre, et aujourd’hui entre environ 8 500 et 20 000 d’entre eux restent — toujours la plus grande communauté juive du Moyen-Orient musulman en dehors d’Israël, avec un siège réservé au Parlement, des synagogues en activité à Téhéran, Chiraz et Ispahan, des boucheries casher et des écoles juives, vivant sous des lois discriminatoires mais insistant pour rester iraniens. Les Juifs iraniens se sont à plusieurs reprises et publiquement distingués de la posture anti-israélienne du régime tout en affirmant leur identité iranienne.
Cette distinction est cruciale pour tout ce qui se trouve sur ce site. Les conférences niant la Shoah, les slogans « mort à Israël » et les guerres par procuration sont la politique d’une théocratie qui tire également sur les écolières iraniennes dans la rue. Le propre bilan de 2 700 ans du peuple iranien avec les Juifs — Cyrus, Esther, les académies du Talmud, les Enfants de Téhéran, les passeports de Sardari, les passages de réfugiés de 1948 — est tout autre chose : l’une des plus longues histoires de l’histoire d’un peuple en protégeant un autre.
Une culture partagée qui a survécu
Cette relation a laissé une culture commune. La littérature judéo-persane s’étend sur mille ans, des plus anciens documents néo-persans conservés — qui sont écrits en lettres hébraïques — aux épopées bibliques de Shahin. Les cuisines persanes-juives partagent le ghondi, le haleem et le sabzi ; la musique classique persane compte des maîtres juifs parmi ses grands interprètes du XXe siècle, et les Juifs ont joué un rôle central dans la construction de l’industrie moderne de l’enregistrement en Iran. Aujourd’hui, les plus grandes communautés de Juifs iraniens hors d’Iran — en Israël, et à Los Angeles, le « Tehrangeles » de la diaspora — parlent persan, cuisinent persan, publient des journaux persans et célèbrent le Nowruz. La culture a traversé toutes les frontières que les régimes ont tracées.
Le long bilan, époque par époque
| Époque | Ce qui s’est passé | Ce que cela a signifié pour les Juifs |
|---|---|---|
| 539 av. J.-C. | Cyrus le Grand prend Babylone et libère les exilés juifs (Esdras 1 ; Isaïe 45). | Retour à Jérusalem ; reconstruction du Second Temple sous protection perse. |
| Vers 480 av. J.-C. | Événements du Livre d’Esther à la cour de Suse. | Décret d’extermination d’Haman annulé ; Pourim institué ; tombeau d’Esther à Hamadan. |
| IIIe–VIe siècles apr. J.-C. | Talmud de Babylone composé dans les académies de la Perse sassanide. | Loi juive codifiée sous la domination perse ; la Perse, centre de l’apprentissage juif. |
| VIIe–XVIIe siècles | Conquête musulmane ; statut de dhimmi ; époques mongole et safavide. | Protection avec discrimination ; périodes de conversion forcée, longues périodes de vie communautaire. |
| 1898 | L’Alliance israélite universelle ouvre des écoles à Téhéran et au-delà. | L’éducation moderne se répand dans la communauté. |
| 1925–1979 | Modernisation sous les Pahlavi ; égalité juridique ; relations de facto avec Israël à partir de 1950. | La communauté atteint 80 000 à 100 000 membres et prospère. |
| 1942 | Des réfugiés juifs polonais, dont les « Enfants de Téhéran », arrivent en Iran. | Asile et transit vers la Palestine pour les réfugiés de la Shoah. |
| 1942–44 | Le consul Abdol Hossein Sardari délivre des passeports iraniens à des Juifs dans Paris occupé. | Des centaines, peut-être des milliers de Juifs sauvés de la déportation. |
| 1948–52 | Des Juifs fuyant l’Irak et d’autres États arabes traversent l’Iran en route vers Israël. | L’Iran sert de corridor de refuge pendant l’exode du monde arabe. |
| 1979–aujourd’hui | La République islamique adopte une idéologie d’État antisémite ; la plupart des Juifs émigrent. | Une communauté de 8 500 à 20 000 personnes subsiste — la plus importante du Moyen-Orient musulman — avec un siège au Parlement. |
Sources
- Encyclopaedia Iranica — articles sur « les communautés judéo-persanes », « Esther et Mardochée », « Cyrus » et « les Juifs iraniens » (iranicaonline.org)
- Musée commémoratif de l’Holocauste des États-Unis — documentation sur Abdol Hossein Sardari (ushmm.org)
- Yad Vashem — archives et témoignages sur les Enfants de Téhéran (yadvashem.org)
- La Bible hébraïque — Livre d’Esdras, Livre d’Isaïe, Livre d’Esther
- Encyclopaedia Judaica et la Jewish Virtual Library — articles « Iran » et « Perse »
- Archives de l’Alliance israélite universelle — écoles en Iran à partir de 1898
Pourquoi cette page existe sur un site consacré aux crimes de la République islamique
Parce que la propagande du régime affirme que l’hostilité envers les Juifs est ancienne, perse et inévitable. Elle n’est rien de tout cela. L’antisémitisme comme doctrine d’État est arrivé en Iran en 1979, importé et imposé par les mêmes hommes qui emprisonnent, torturent et pendent les Iraniens. Le récit ci-dessus est celui du peuple iranien — et il constitue la réponse la plus forte possible au mensonge selon lequel l’Iran et les Juifs sont des ennemis éternels. En savoir plus sur la civilisation que la République islamique détruit.