כורש הגדול וסוף גלות בבל, 539 לפנה"ס
מערכת היחסים מתחילה ביסודה של האימפריה הפרסית עצמה. כאשר כורש הגדול כבש את בבל בשנת 539 לפנה"ס, הוא מצא את יהודי יהודה חיים שם בגלות כפויה, לאחר שגורשו בעקבות חורבן ירושלים ובית המקדש בידי הבבלים. כורש עשה מה שאף כובש בתקופתו לא היה ידוע כמי שעושה: הוא הניח להם לשוב הביתה. ספר עזרא המקראי מתעד את צוו המתיר ליהודים לשוב לירושלים ולבנות מחדש את בית המקדש, ואת השבת כלי הקודש שהבבלים תפסו. ספר ישעיהו מכנה את כורש "משיחו" של ה' – השליט הלא-יהודי היחיד בתנ"ך שזכה לתואר זה.
גליל כורש, כתובת חרס במוזיאון הבריטי המכונה לעתים קרובות אמנה מוקדמת של שלטון אנושי, מתעד את אותה מדיניות כלפי עמי בבל בכלל: אוכלוסיות מגורשות הושבו, מקדשים שוקמו. עבור היהודים זה לא היה מופשט. עם שהובל בשבי שוקם על ידי מלך פרסי, והמסורת היהודית זכרה את פרס כמקום הצלה מאז.

אסתר ומרדכי: המזימה הראשונה המתועדת להשמדת היהודים – שהובסה בפרס
מגילת אסתר מתרחשת בבירה הפרסית שושן תחת המלך אחשוורוש, המזוהה בדרך כלל עם חשיארש הראשון. כאשר השר המלכותי המן משכנע את המלך לאשר השמדה של כל יהודי האימפריה – הצו הרצחני הראשון מסוגו בהיסטוריה – אישה יהודייה בחצר הפרסית, המלכה אסתר, ובן דודה מרדכי הם שחושפים את המזימה ומהפכים את המלך נגדה. ההצלה נחגגת עד היום כפורים, ומגילת אסתר נקראת בבתי הכנסת מדי שנה.
הסיפור הותיר עקבות פיזיים באיראן. הקברים המיוחסים במסורת לאסתר ומרדכי עומדים בעיר המדאן, במבנה שנותר מקום עלייה לרגל יהודי תחת שלטון מוסלמי במשך יותר מאלף שנה ומבוקר עד היום. מעטות הארצות על פני כדור הארץ שבהן נמצא אתר קדוש יהודי כה עתיק, שעדיין עומד על תילו.

התלמוד הבבלי תחת שלטון פרסי
תחת האימפריות הפרתית ולאחר מכן הסאסאנית הפרסית, קהילות יהודיות במסופוטמיה – אז טריטוריה פרסית – צמחו למרכז האינטלקטואלי של העולם היהודי. בין המאות השלישית והשישית לספירה, רבנים בישיבות סורא, פומבדיתא ונהרדעא חיברו את התלמוד הבבלי, הטקסט המכונן של ההלכה היהודית. הוא נכתב תחת ריבונות פרסית, בעולם דובר פרסית, בתקופות ארוכות של יציבות שהעניקו מלכים פרסים כמו שאפור הראשון, שהתלמוד עצמו זוכר בחיבה. היהדות כפי שהיא קיימת היום עוצבה, במידה רבה, על אדמת פרס.
ההתיישבות היהודית על הרמה עצמה הייתה עתיקה ועמוקה. הרובע היהודי העתיק של אספהאן, יַהוּדִיָה, לפי המסורת קדם לאסלאם; קהילות יהודיות חיו בהמדאן, שיראז, כאשאן, יזד ובעשרות עיירות קטנות יותר, דיברו פרסית ויהודית-פרסית – פרסית הכתובה בכתב עברי – ויצרו משוררים כמו שאהין שיראזי, שסיפר מחדש את התורה בחרוזים פרסיים קלאסיים במאה הארבע-עשרה.
תחת האסלאם: הגנה, היררכיה ומאות שנים קשות
יושרה לגבי היסטוריה זו מחייבת לומר את כולה. לאחר הכיבוש המוסלמי של פרס במאה השביעית, הפכו היהודים ל ד'ימים – מעמד מוגן אך כפוף ששילם מס מיוחד וחי תחת מגבלות חוקיות. התנאים עלו וירדו עם השושלות. התקופה הספאווית (1501–1736) הביאה לעתים רדיפות ממשיות, כולל גיורי כפייה תחת שאה עבאס השני, לצד תקופות ארוכות שבהן סוחרים, רופאים וסוחרי משי יהודים שגשגו. תחת הקאג'ארים במאה התשע-עשרה, התנאים היו לעתים קרובות קשים – נוסעים אירופים תיארו יהודים בערים רבות כאחת הקהילות המדוכאות ביותר באימפריה – ויהודי איראן היו בין הקהילות הראשונות שעבורן בנתה כל ישראל חברים הפריזאית בתי ספר מודרניים, החל מ-1898, בדיוק כדי להרים אותן ממצב זה.
שני דברים נותרים נכונים לאורך מאות שנים אלה. שום מדינה איראנית, לא משנה כמה מפלה, מעולם לא ניסתה להשמיד פיזית את יהודיה. והקהילה מעולם לא נעלמה: יהודים התפללו, סחרו, לימדו וקברו את מתיהם בערים פרסיות במשך יותר מאלף שנים רצופות – רצף שכמותו יש למעט מאוד תפוצות בכל מקום.
אזרחים שווי זכויות: עשרות השנים הפהלוויות, 1925–1979
המודרניזציה של רזא שאה הביאה ליהודי איראן שוויון משפטי לראשונה: האיסורים הישנים על לבוש, מגורים ומקצוע בוטלו, יהודים נכנסו לאוניברסיטאות, לשירות הציבורי ולפרלמנט, והקהילה שגשגה. בשנות ה-70 של המאה ה-20 התגוררו באיראן בין 80,000 ל-100,000 יהודים — הקהילה היהודית הגדולה בעולם המוסלמי אחרי טורקיה — עם בתי כנסת, בתי ספר, בתי חולים ועיתונים, שרוכזו בטהראן, שיראז, אספהאן והמדאן.
איראן גם הכירה דה-פקטו במדינת ישראל החדשה במרץ 1950, המדינה השנייה ברוב מוסלמי שעשתה זאת. במשך שלושה עשורים קיימו שתי המדינות קשרים שקטים אך נרחבים — סחר, נציגות דיפלומטית ישראלית בטהראן, טיסות אל על, משלוחי נפט, ושיתוף פעולה חקלאי ומודיעיני. יהודי איראן נסעו בחופשיות לישראל ובחזרה. עבור האיראנים של אותו דור, ידידות בין שני העמים לא הייתה דבר אקזוטי; היא הייתה חיים נורמליים.
איראנים והשואה
כשהנאצים פלשו לברית המועצות ב-1941, עשרות אלפי פליטים פולנים — חיילים ואזרחים, ובהם כמה אלפי יהודים פולנים — פונו מזרחה והגיעו לאיראן ב-1942, שם מחנה הגולים הפולני בטהראן נתן להם מחסה. ביניהם היו כאלף ילדים יהודים, המוכרים כ"ילדי טהראן", יתומים או מופרדים מהוריהם, שאיראן קיבלה אותם ואז הועברו למקום מבטחים בארץ ישראל המנדטורית. יד ושם משמר את עדותם. איראן, מדינה כבושה ורעבה באותה תקופה, קלטה אותם.
בפריז הכבושה בידי הנאצים, דיפלומט איראני בשם עבדול חוסיין סרדארי ניהל את מחלקת הקונסוליה של איראן לאחר שהנציגות נסוגה. מול גירוש יהודים איראנים ואחרים, טען סרדארי בפני הרשויות הגרמניות שיהודים איראנים — "דיוגוטן" — הם ממוצא אריו-פרסי ואינם כפופים לחוקי הגזע של גרמניה, והוא הנפיק דרכונים איראניים ומסמכי חסות לכמה שיותר יהודים שהצליח להגיע אליהם, כולל לא-איראנים. היסטוריונים מעריכים שהמסמכים שהנפיק הצילו את חייהם של מאות, אולי אלפי, משפחות יהודיות. הוא עשה זאת ללא אישור מטהראן, הוציא מכספו על המאמץ, ומת באלמוניות ב-1981. הוא מכונה לעתים קרובות "שינדלר של איראן", ומוזיאון השואה של ארצות הברית ויד ושם תיעדו שניהם את מקרהו.
1948 ואחריה: מקלט בדרך לישראל
הקמת ישראל עוררה רדיפה אלימה של הקהילות היהודיות העתיקות של העולם הערבי — הפוגרום בפרחוד בבגדאד ב-1941 כבר הראה מה עתיד לבוא. כשיהודים ברחו מעיראק, סוריה, תימן ומקומות אחרים, רבים מהם נמלטו מעבר לגבול האיראני ומצאו מקלט זמני באיראן בדרכם לישראל; השלטונות האיראניים באותה תקופה התירו ואף הקלו על המעבר, ויהודי איראן סייעו לאכסן ולהאכיל את הפליטים שעברו דרכם. יהודי עיראק במיוחד חצו דרך איראן במספרים גדולים בסוף שנות ה-40 ובתחילת שנות ה-50 לפני הרכבת האווירית הגדולה לישראל. ברגע שבו יהודים נשללו מאזרחותם וגורשו ממדינות שבהן חיו מאז לפני האסלאם, איראן הייתה המקום על המפה שקלט אותם במקום לגרשם.
אחרי 1979: האידיאולוגיה של המשטר אינה ההיסטוריה של העם
המהפכה האסלאמית שברה שיא זה, אך לא חיסלה את הקהילה. האייתוללה ח'ומייני הפך את העוינות לישראל ותיאוריות קונספירציה אנטישמיות לעמודי התווך של האידיאולוגיה של המדינה החדשה; יהודים היגרו במספרים גדולים, וכיום נותרו בין כ-8,500 ל-20,000 — עדיין הקהילה היהודית הגדולה ביותר במזרח התיכון המוסלמי מחוץ לישראל, עם מושב שמור בפרלמנט, בתי כנסת פעילים בטהראן, שיראז ואספהאן, קצבים כשרים ובתי ספר יהודיים, החיים תחת חוקים מפלים אך מתעקשים להישאר איראנים. יהודי איראן הבחינו שוב ושוב בפומבי בין עצמם לבין עמדת המשטר האנטי-ישראלית תוך אישור זהותם האיראנית.
ההבחנה הזו חשובה לכל מה שבאתר זה. כנסי הכחשת שואה, סיסמאות "מוות לישראל" ומלחמות פרוקסי הן המדיניות של תיאוקרטיה שיורה גם בתלמידות בית ספר איראניות ברחוב. השיא של העם האיראני עצמו בן 2,700 השנים עם היהודים — כורש, אסתר, ישיבות התלמוד, ילדי טהראן, הדרכונים של סרדארי, מעברי הפליטים של 1948 — הוא דבר אחר לגמרי: אחד הסיפורים הארוכים בהיסטוריה של עם אחד המגן על אחר.
תרבות משותפת ששרדה
מערכת היחסים הותירה תרבות משותפת. הספרות היהודית-פרסית משתרעת על פני אלף שנים, מהמסמכים הפרסיים החדשים המוקדמים ביותר ששרדו — הכתובים באותיות עבריות — ועד לאפוסים המקראיים של שהין. מטבחים פרסיים-יהודיים חולקים גונדי, חלים וסבזי; המוזיקה הקלאסית הפרסית מונה אדונים יהודים בין מבצעיה הגדולים של המאה העשרים, ויהודים היו מרכזיים בבניית תעשיית ההקלטות המודרנית של איראן. כיום הקהילות הגדולות ביותר של יהודי איראן מחוץ לאיראן — בישראל, ובלוס אנג'לס, "טהראנג'לס" של התפוצות — מדברות פרסית, מבשלות פרסית, מפרסמות עיתונים פרסיים ושומרות על נורוז. התרבות חצתה כל גבול שהמשטרים שרטטו.
התיעוד הארוך, תקופה אחר תקופה
| תקופה | מה קרה | מה זה אומר ליהודים |
|---|---|---|
| 539 לפנה"ס | כורש הגדול כובש את בבל ומשחרר את גולי יהודה (עזרא א'; ישעיהו מ"ה). | שיבה לירושלים; בית המקדש השני נבנה מחדש תחת חסות פרסית. |
| בערך 480 לפנה"ס | אירועי מגילת אסתר בחצר שושן. | גזרת ההשמדה של המן בוטלה; פורים נקבע; קברה של אסתר בהמדאן. |
| המאה ה-3 עד ה-6 לספירה | התלמוד הבבלי חובר בישיבות פרס הסאסאנית. | ההלכה היהודית קודדה תחת שלטון פרסי; פרס מרכז הלימוד היהודי. |
| המאה ה-7 עד ה-17 | הכיבוש המוסלמי; מעמד הד'ימי; תקופות המונגולים והספאווים. | הגנה עם אפליה; תקופות של המרה בכפייה, תקופות ארוכות של חיי קהילה. |
| 1898 | כל ישראל חברים פותחת בתי ספר בטהראן ומחוצה לה. | חינוך מודרני מתפשט בקהילה. |
| 1925–1979 | מודרניזציה בתקופת פהלווי; שוויון משפטי; יחסים דה-פקטו עם ישראל משנת 1950. | הקהילה גדלה ל-80,000–100,000 נפש ומשגשגת. |
| 1942 | פליטים יהודים פולנים, כולל "ילדי טהראן", מגיעים לאיראן. | מקלט ומעבר לפלשתינה עבור פליטי השואה. |
| 1942–44 | הקונסול עבדול חוסיין סרדארי מנפיק דרכונים איראניים ליהודים בפריז הכבושה. | מאות, אולי אלפי יהודים ניצלים מגירוש. |
| 1948–52 | יהודים הנמלטים מעיראק וממדינות ערב אחרות חוצים לאיראן בדרכם לישראל. | איראן משמשת כמסדרון מקלט במהלך היציאה מהעולם הערבי. |
| 1979–היום | הרפובליקה האסלאמית מאמצת אידאולוגיה ממלכתית אנטישמית; רוב היהודים מהגרים. | קהילה של 8,500–20,000 נפש נותרה — הגדולה ביותר במזרח התיכון המוסלמי — עם מושב בפרלמנט. |
מקורות
- אנציקלופדיה איראניקה — ערכים על "קהילות יהודיות-פרסיות", "אסתר ומרדכי", "כורש" ו"יהודי איראן" (iranicaonline.org)
- מוזיאון השואה של ארצות הברית — תיעוד על עבדול חוסיין סרדארי (ushmm.org)
- יד ושם — ארכיון ועדויות ילדי טהראן (yadvashem.org)
- התנ"ך — ספר עזרא, ספר ישעיהו, מגילת אסתר
- אנציקלופדיה יודאיקה והספרייה היהודית הווירטואלית — ערכים על "איראן" ו"פרס"
- ארכיון כל ישראל חברים — בתי ספר באיראן משנת 1898
מדוע דף זה קיים באתר על פשעי הרפובליקה האסלאמית
משום שהתעמולה של המשטר מתעקשת שהעוינות ליהודים היא עתיקה, פרסית ובלתי נמנעת. היא אינה אף אחד מהדברים האלה. אנטישמיות כדוקטרינה ממלכתית הגיעה לאיראן ב-1979, יובאה ונכפתה על ידי אותם אנשים שכולאים, מענים ותולים איראנים. הרשומה לעיל היא הרשומה של העם האיראני — והיא התשובה החזקה ביותר לשקר שאיראן והיהודים הם אויבים נצחיים. קרא עוד על הציוויליזציה שהרפובליקה האסלאמית הורסת.