Ciro il Grande e la fine dell'esilio babilonese, 539 a.C.
Il rapporto inizia alle fondamenta dell'Impero Persiano stesso. Quando Ciro il Grande conquistò Babilonia nel 539 a.C., vi trovò gli ebrei di Giuda che vivevano in esilio forzato, deportati dopo la distruzione babilonese di Gerusalemme e del suo Tempio. Ciro fece ciò che nessun conquistatore della sua epoca era noto per fare: li lasciò tornare a casa. Il libro biblico di Esdra registra il suo decreto che permetteva agli ebrei di tornare a Gerusalemme e ricostruire il Tempio, e la restituzione dei vasi sacri che i babilonesi avevano sottratto. Il libro di Isaia chiama Ciro l'«unto» del Signore — l'unico sovrano non ebreo nella Bibbia ebraica a ricevere quel titolo.
Il Cilindro di Ciro, un'iscrizione in argilla al British Museum spesso definita una prima carta del governo umano, registra la stessa politica per i popoli di Babilonia in generale: popolazioni deportate restituite, santuari restaurati. Per gli ebrei questo non fu un'astrazione. Un popolo che era stato condotto in cattività fu restaurato da un re persiano, e la tradizione ebraica ha da allora ricordato la Persia come un luogo di salvezza.
Ester e Mardocheo: il primo complotto documentato per annientare gli ebrei — sventato in Persia
Il libro di Ester è ambientato nella capitale persiana di Susa sotto il re Assuero, solitamente identificato con Serse I. Quando il ministro reale Aman convince il re ad autorizzare lo sterminio di ogni ebreo nell'impero — il primo decreto genocida di questo tipo registrato nella storia — è una donna ebrea alla corte persiana, la regina Ester, e suo cugino Mardocheo a smascherare il complotto e a rivoltare il re contro di esso. La liberazione è celebrata ancora oggi come Purim, e il Rotolo di Ester viene letto nelle sinagoghe ogni anno.
La storia ha lasciato una traccia fisica in Iran. Le tombe tradizionalmente attribuite a Ester e Mardocheo si trovano nella città di Hamadan, in un santuario che è rimasto un luogo di pellegrinaggio ebraico sotto i sovrani musulmani per più di mille anni ed è ancora visitato oggi. Pochi paesi al mondo custodiscono un sito sacro ebraico così antico, ancora in piedi.
Il Talmud babilonese sotto il dominio persiano
Sotto gli imperi persiani partico e poi sasanide, le comunità ebraiche della Mesopotamia — allora territorio persiano — divennero il centro intellettuale del mondo ebraico. Tra il III e il VI secolo d.C., i rabbini delle accademie di Sura, Pumbedita e Nehardea composero il Talmud babilonese, il testo fondante della legge ebraica. Fu scritto sotto sovranità persiana, in un mondo di lingua persiana, durante lunghi periodi di stabilità concessi da re persiani come Shapur I, che il Talmud stesso ricorda con calore. L'ebraismo come esiste oggi è stato plasmato, in larga parte, su suolo persiano.
L'insediamento ebraico sull'altopiano stesso era antico e profondo. Il vecchio quartiere ebraico di Isfahan, Yahudiya, per tradizione precede l'Islam; comunità ebraiche vivevano a Hamadan, Shiraz, Kashan, Yazd e in dozzine di città più piccole, parlando persiano e giudeo-persiano — persiano scritto in caratteri ebraici — e producendo poeti come Shahin di Shiraz, che nel XIV secolo riscrisse la Torah in versi persiani classici.
Sotto l'Islam: protezione, gerarchia e secoli difficili
L'onestà su questa storia richiede di raccontarla per intero. Dopo la conquista musulmana della Persia nel VII secolo, gli ebrei divennero dhimmi — una classe protetta ma subordinata che pagava una tassa speciale e viveva sotto restrizioni legali. Le condizioni variarono a seconda delle dinastie. Il periodo safavide (1501–1736) portò a volte una vera persecuzione, incluse conversioni forzate sotto Shah Abbas II, accanto a lunghi periodi in cui mercanti, medici e commercianti di seta ebrei prosperarono. Sotto i Qajar nel XIX secolo, le condizioni furono spesso dure — i viaggiatori europei descrivevano gli ebrei in molte città come una delle comunità più oppresse dell'impero — e gli ebrei iraniani furono tra le prime comunità per cui l'Alliance Israélite Universelle di Parigi costruì scuole moderne, a partire dal 1898, proprio per sollevarli da quella condizione.
Due cose rimangono vere attraverso quei secoli. Nessuno stato iraniano, per quanto discriminatorio, ha mai tentato lo sterminio fisico dei suoi ebrei. E la comunità non è mai scomparsa: gli ebrei hanno pregato, commerciato, insegnato e sepolto i loro morti nelle città persiane per più di mille anni ininterrotti — una continuità eguagliata da pochissime diaspore al mondo.
Cittadini uguali: i decenni Pahlavi, 1925–1979
La modernizzazione di Reza Shah portò per la prima volta agli ebrei iraniani l'uguaglianza giuridica: le vecchie restrizioni su abbigliamento, residenza e professione furono abolite, gli ebrei entrarono nelle università, nel pubblico impiego e in parlamento, e la comunità fiorì. Negli anni '70 l'Iran ospitava tra gli 80.000 e i 100.000 ebrei — la più grande comunità ebraica del mondo musulmano dopo la Turchia — con sinagoghe, scuole, ospedali e giornali, concentrati a Teheran, Shiraz, Isfahan e Hamadan.
L'Iran riconobbe de facto anche il nuovo Stato di Israele nel marzo 1950, il secondo Stato a maggioranza musulmana a farlo. Per tre decenni i due paesi mantennero legami discreti ma estesi — commercio, una missione diplomatica israeliana a Teheran, voli El Al, spedizioni di petrolio e cooperazione agricola e di intelligence. Gli ebrei iraniani viaggiavano liberamente verso Israele e ritorno. Per gli iraniani di quella generazione, l'amicizia tra i due popoli non era esotica; era vita normale.
Gli iraniani e l'Olocausto
Quando i nazisti invasero l'Unione Sovietica nel 1941, decine di migliaia di profughi polacchi — soldati e civili, tra cui diverse migliaia di ebrei polacchi — furono evacuati verso est e raggiunsero l'Iran nel 1942, dove il campo di esilio polacco di Teheran diede loro rifugio. Tra loro c'erano circa mille bambini ebrei, ricordati come i "Bambini di Teheran", orfani o separati dai genitori, che l'Iran accolse e che furono poi portati in salvo nella Palestina sotto mandato britannico. Yad Vashem conserva la loro testimonianza. L'Iran, all'epoca un paese occupato e affamato, li accolse.
Nella Parigi occupata dai nazisti, un diplomatico iraniano di nome Abdol Hossein Sardari diresse la sezione consolare iraniana dopo il ritiro della legazione. Di fronte alla deportazione di ebrei iraniani e altri, Sardari sostenne presso le autorità tedesche che gli ebrei iraniani — "Djuguten" — erano di stirpe ariana persiana e non coperti dalle leggi razziali tedesche, ed emise passaporti iraniani e documenti di protezione per quanti più ebrei possibile, inclusi non iraniani. Gli storici stimano che i documenti da lui emessi abbiano salvato la vita a centinaia, forse migliaia, di famiglie ebree. Lo fece senza l'autorizzazione di Teheran, spese i propri soldi per lo sforzo e morì nell'oscurità nel 1981. Viene spesso chiamato lo "Schindler dell'Iran", e sia lo United States Holocaust Memorial Museum che Yad Vashem hanno documentato il suo caso.
1948 e oltre: rifugio sulla via per Israele
La creazione di Israele scatenò una violenta persecuzione delle antiche comunità ebraiche del mondo arabo — il pogrom del Farhud a Baghdad nel 1941 aveva già mostrato ciò che sarebbe accaduto. Mentre gli ebrei fuggivano da Iraq, Siria, Yemen e altrove, molti di loro scapparono attraverso il confine iraniano e trovarono temporanea sicurezza in Iran sulla via per Israele; le autorità iraniane dell'epoca permisero e facilitarono il transito, e gli ebrei iraniani aiutarono a ospitare e nutrire i profughi di passaggio. Gli ebrei iracheni in particolare attraversarono l'Iran in gran numero alla fine degli anni '40 e all'inizio degli anni '50 prima del grande ponte aereo verso Israele. In un momento in cui gli ebrei venivano spogliati della cittadinanza e cacciati da paesi in cui vivevano da prima dell'Islam, l'Iran fu il posto sulla mappa che li accolse invece di cacciarli.
Dopo il 1979: l'ideologia del regime non è la storia del popolo
La Rivoluzione islamica ruppe questo record, ma non pose fine alla comunità. L'ayatollah Khomeini fece dell'ostilità verso Israele e della teoria del complotto antisemita i pilastri dell'ideologia del nuovo stato; gli ebrei emigrarono in gran numero, e oggi ne rimangono tra circa 8.500 e 20.000 — ancora la più grande comunità ebraica del Medio Oriente musulmano al di fuori di Israele, con un seggio riservato in parlamento, sinagoghe funzionanti a Teheran, Shiraz e Isfahan, macellerie kosher e scuole ebraiche, che vivono sotto leggi discriminatorie ma insistono nel rimanere iraniani. Gli ebrei iraniani si sono ripetutamente e pubblicamente distinti dalla posizione anti-israeliana del regime, affermando al contempo la loro identità iraniana.
La distinzione è importante per tutto ciò che riguarda questo sito. Le conferenze sulla negazione dell'Olocausto, gli slogan "morte a Israele" e le guerre per procura sono la politica di una teocrazia che spara anche alle scolare iraniane per strada. Il record di 2.700 anni del popolo iraniano con gli ebrei — Ciro, Ester, le accademie del Talmud, i Bambini di Teheran, i passaporti di Sardari, i passaggi di profughi del 1948 — è qualcosa di completamente diverso: una delle storie più lunghe della storia di un popolo che ne protegge un altro.
Una cultura condivisa che è sopravvissuta
La relazione ha lasciato una cultura comune. La letteratura giudeo-persiana abbraccia mille anni, dai primi documenti neopersiani sopravvissuti — scritti in lettere ebraiche — alle epopee bibliche di Shahin. Le cucine persiano-ebraiche condividono ghondi, haleem e sabzi; la musica classica persiana conta maestri ebrei tra i suoi grandi interpreti del ventesimo secolo, e gli ebrei furono centrali nella costruzione dell'industria discografica moderna dell'Iran. Oggi le più grandi comunità di ebrei iraniani fuori dall'Iran — in Israele e a Los Angeles, la "Tehrangeles" della diaspora — parlano persiano, cucinano persiano, pubblicano giornali persiani e festeggiano il Nowruz. La cultura ha attraversato ogni confine tracciato dai regimi.
Il lungo racconto, epoca per epoca
| Epoca | Cosa accadde | Cosa significò per gli ebrei |
|---|---|---|
| 539 a.C. | Ciro il Grande conquista Babilonia e libera gli esuli ebrei (Esdra 1; Isaia 45). | Ritorno a Gerusalemme; il Secondo Tempio ricostruito sotto la protezione persiana. |
| c. 480 a.C. | Eventi del Libro di Ester alla corte di Susa. | Decreto di sterminio di Aman annullato; Purim istituito; tomba di Ester a Hamadan. |
| III–VI sec. d.C. | Talmud babilonese composto nelle accademie della Persia sasanide. | Legge ebraica codificata sotto il dominio persiano; la Persia centro dell'apprendimento ebraico. |
| VII–XVII sec. | Conquista musulmana; status di dhimmi; epoche mongola e safavide. | Protezione con discriminazione; periodi di conversione forzata, lunghi periodi di vita comunitaria. |
| 1898 | L'Alliance Israélite Universelle apre scuole a Teheran e altrove. | L'istruzione moderna si diffonde nella comunità. |
| 1925–1979 | Modernizzazione pahlavi; uguaglianza giuridica; relazioni de facto con Israele dal 1950. | La comunità cresce fino a 80.000–100.000 persone e prospera. |
| 1942 | Profughi ebrei polacchi, inclusi i "Bambini di Teheran", raggiungono l'Iran. | Asilo e transito verso la Palestina per i profughi dell'Olocausto. |
| 1942–44 | Il console Abdol Hossein Sardari rilascia passaporti iraniani agli ebrei nella Parigi occupata. | Centinaia, forse migliaia, di ebrei salvati dalla deportazione. |
| 1948–52 | Ebrei in fuga dall'Iraq e da altri Stati arabi attraversano l'Iran diretti in Israele. | L'Iran funge da corridoio di rifugio durante l'esodo dal mondo arabo. |
| 1979–oggi | La Repubblica Islamica adotta un'ideologia statale antisemita; la maggior parte degli ebrei emigra. | Una comunità di 8.500–20.000 persone rimane — la più numerosa nel Medio Oriente musulmano — con un seggio parlamentare. |
Fonti
- Encyclopaedia Iranica — voci su "Comunità giudeo-persiane", "Ester e Mardocheo", "Ciro" e "Ebrei iraniani" (iranicaonline.org)
- United States Holocaust Memorial Museum — documentazione su Abdol Hossein Sardari (ushmm.org)
- Yad Vashem — archivio e testimonianze dei Bambini di Teheran (yadvashem.org)
- La Bibbia ebraica — Libro di Esdra, Libro di Isaia, Libro di Ester
- Encyclopaedia Judaica e Jewish Virtual Library — voci "Iran" e "Persia"
- Archivi dell'Alliance Israélite Universelle — scuole in Iran dal 1898
Perché questa pagina esiste su un sito dedicato ai crimini della Repubblica Islamica
Perché la propaganda del regime insiste che l'ostilità verso gli ebrei sia antica, persiana e inevitabile. Non è nulla di tutto ciò. L'antisemitismo come dottrina di Stato è arrivato in Iran nel 1979, importato e imposto dagli stessi uomini che imprigionano, torturano e impiccano gli iraniani. La documentazione sopra è la documentazione del popolo iraniano — ed è la risposta più forte possibile alla menzogna secondo cui l'Iran e gli ebrei sono nemici eterni. Scopri di più sulla civiltà che la Repubblica Islamica sta distruggendo.