Cyrus Wielki i koniec niewoli babilońskiej, 539 r. p.n.e.
Relacja zaczyna się u samych podstaw imperium perskiego. Gdy Cyrus Wielki podbił Babilon w 539 r. p.n.e., zastał tam żydowskich mieszkańców Judy żyjących w przymusowym wygnaniu, deportowanych po zburzeniu Jerozolimy i Świątyni przez Babilończyków. Cyrus uczynił coś, czego nie robił żaden zdobywca w jego epoce: pozwolił im wrócić do domu. Biblijna Księga Ezdrasza odnotowuje jego dekret zezwalający Żydom na powrót do Jerozolimy i odbudowę Świątyni oraz zwracający święte naczynia zrabowane przez Babilończyków. Księga Izajasza nazywa Cyrusa „pomazańcem” Pana – to jedyny nieżydowski władca w Biblii Hebrajskiej, który otrzymał ten tytuł.
Cylinder Cyrusa, gliniana inskrypcja przechowywana w British Museum, często nazywana wczesną kartą humanitarnego rządzenia, odnotowuje tę samą politykę wobec ludów Babilonu ogólnie: deportowane populacje odesłano, świątynie odrestaurowano. Dla Żydów nie było to abstrakcją. Naród, który został uprowadzony do niewoli, został przywrócony przez perskiego króla, a żydowska tradycja od tamtej pory zapamiętała Persję jako miejsce ocalenia.
Estera i Mordechaj: pierwszy odnotowany spisek mający na celu unicestwienie Żydów – pokonany w Persji
Księga Estery rozgrywa się w perskiej stolicy Suzie za czasów króla Ahaszwerosza, utożsamianego zazwyczaj z Kserksesem I. Gdy królewski minister Haman namawia króla do wydania zgody na eksterminację wszystkich Żydów w imperium – pierwszy taki ludobójczy dekret odnotowany w historii – to żydowska kobieta na perskim dworze, królowa Estera, i jej krewny Mordechaj demaskują spisek i odwracają króla od niego. Ocalenie obchodzone jest do dziś jako święto Purim, a Zwoje Estery odczytywane są corocznie w synagogach.
Historia pozostawiła fizyczny ślad w Iranie. Grobowce tradycyjnie przypisywane Esterze i Mordechajowi znajdują się w mieście Hamadan, w sanktuarium, które przez ponad tysiąc lat pozostawało miejscem żydowskich pielgrzymek pod rządami muzułmańskich władców i jest odwiedzane do dziś. Niewiele krajów na ziemi posiada tak stare, wciąż stojące żydowskie miejsce święte.
Talmud Babiloński pod panowaniem perskim
Pod rządami imperiów partyjskiego, a następnie perskiego Sasanidów, społeczności żydowskie Mezopotamii – będącej wówczas terytorium perskim – stały się intelektualnym centrum świata żydowskiego. Między III a VI wiekiem n.e. rabini w akademiach w Surze, Pumbedicie i Nehardei skomponowali Talmud Babiloński, fundamentalny tekst prawa żydowskiego. Został on napisany pod zwierzchnictwem perskim, w perskojęzycznym świecie, w długich okresach stabilności zapewnionej przez perskich królów, takich jak Szapur I, którego Talmud wspomina ciepło. Judaizm w swojej obecnej formie został w dużej mierze ukształtowany na perskiej ziemi.
Osadnictwo żydowskie na samym płaskowyżu było starożytne i głębokie. Stara żydowska dzielnica Isfahanu, Jahudija, według tradycji poprzedza islam; społeczności żydowskie żyły w Hamadanie, Szirazie, Kaszanie, Jazdzie i dziesiątkach mniejszych miast, mówiąc po persku i w języku judeo-perskim – perskim zapisywanym alfabetem hebrajskim – i wydając poetów takich jak Szachin z Szirazu, który w XIV wieku przełożył Torę na klasyczną perską poezję.
Pod islamem: ochrona, hierarchia i trudne stulecia
Uczciwość wobec tej historii wymaga opowiedzenia jej w całości. Po muzułmańskim podboju Persji w VII wieku Żydzi stali się dhimmi – chronioną, ale podporządkowaną klasą, która płaciła specjalny podatek i żyła pod prawnymi ograniczeniami. Warunki zmieniały się wraz z dynastiami. Okres Safawidów (1501–1736) przyniósł czasami prawdziwe prześladowania, w tym przymusowe nawrócenia za szacha Abbasa II, obok długich okresów, w których żydowscy kupcy, lekarze i handlarze jedwabiem prosperowali. Pod rządami Kadżarów w XIX wieku warunki były często surowe – europejscy podróżnicy opisywali Żydów w wielu miastach jako jedną z najbardziej uciskanych społeczności imperium – a irańscy Żydzi byli jedną z pierwszych społeczności, dla których paryska Alliance Israélite Universelle budowała nowoczesne szkoły, począwszy od 1898 roku, właśnie po to, by ich z tego wydźwignąć.
Dwie rzeczy pozostają prawdziwe przez te wszystkie stulecia. Żadne państwo irańskie, niezależnie od tego, jak dyskryminujące, nigdy nie próbowało fizycznej eksterminacji swoich Żydów. A społeczność nigdy nie zniknęła: Żydzi modlili się, handlowali, nauczali i grzebali swoich zmarłych w perskich miastach przez ponad tysiąc nieprzerwanych lat – ciągłość, której dorównuje bardzo niewiele diaspor na świecie.
Równi obywatele: dekady Pahlawich, 1925–1979
Modernizacja przeprowadzona przez Rezę Szacha po raz pierwszy w historii przyniosła irańskim Żydom równość prawną: zniesiono dawne ograniczenia dotyczące ubioru, miejsca zamieszkania i wykonywanego zawodu. Żydzi zaczęli studiować na uniwersytetach, wstępowali do służby cywilnej i parlamentu, a społeczność rozkwitła. W latach 70. XX wieku w Iranie mieszkało od 80 do 100 tysięcy Żydów – największa społeczność żydowska w świecie muzułmańskim po Turcji – posiadająca synagogi, szkoły, szpitale i gazety, skupiona głównie w Teheranie, Szirazie, Isfahanie i Hamadanie.
Iran de facto uznał także nowe państwo Izrael w marcu 1950 roku, będąc drugim państwem z większością muzułmańską, które to uczyniło. Przez trzy dekady oba kraje utrzymywały ciche, ale rozległe stosunki – handel, izraelską misję dyplomatyczną w Teheranie, loty El Al, dostawy ropy oraz współpracę rolniczą i wywiadowczą. Irańscy Żydzi swobodnie podróżowali do Izraela i z powrotem. Dla Irańczyków tamtego pokolenia przyjaźń między oboma narodami nie była egzotyczna; była normalną częścią życia.
Irańczycy a Holokaust
Gdy naziści najechali Związek Radziecki w 1941 roku, dziesiątki tysięcy polskich uchodźców – żołnierzy i cywilów, wśród nich kilka tysięcy polskich Żydów – ewakuowano na wschód, docierając do Iranu w 1942 roku, gdzie teherański obóz dla polskich uchodźców udzielił im schronienia. Wśród nich było około tysiąca żydowskich dzieci, znanych jako „Dzieci Teheranu”, osieroconych lub rozdzielonych z rodzicami, które Iran przyjął, a następnie przewieziono je w bezpieczne miejsce do Brytyjskiego Mandatu Palestyny. Jad Waszem przechowuje ich świadectwa. Iran, będący wówczas krajem okupowanym i głodującym, przyjął je.
W okupowanym przez nazistów Paryżu irański dyplomata Abdol Hossein Sardari prowadził irańską sekcję konsularną po wycofaniu się poselstwa. W obliczu deportacji Żydów irańskich i innych Sardari argumentował wobec władz niemieckich, że Żydzi irańscy – „Djuguten” – są aryjskiego pochodzenia perskiego i nie podlegają niemieckim ustawom rasowym. Wydawał irańskie paszporty i dokumenty ochronne jak największej liczbie Żydów, do których mógł dotrzeć, w tym nie-Irańczykom. Historycy szacują, że wydane przez niego dokumenty uratowały życie setkom, a być może tysiącom żydowskich rodzin. Zrobił to bez zgody Teheranu, wydał na to własne pieniądze i zmarł w zapomnieniu w 1981 roku. Często nazywany jest „irańskim Schindlerem”, a jego sprawę udokumentowały zarówno Muzeum Holokaustu w Waszyngtonie, jak i Jad Waszem.
1948 i później: schronienie na drodze do Izraela
Utworzenie Izraela wywołało gwałtowne prześladowania starożytnych społeczności żydowskich w świecie arabskim – pogrom Farhud w Bagdadzie w 1941 roku już pokazał, co nadchodzi. Gdy Żydzi uciekali z Iraku, Syrii, Jemenu i innych miejsc, wielu z nich przedostało się przez granicę irańską i znalazło tymczasowe bezpieczeństwo w Iranie w drodze do Izraela; ówczesne władze irańskie zezwoliły na tranzyt i ułatwiały go, a irańscy Żydzi pomagali zakwaterować i wyżywić przejeżdżających uchodźców. Szczególnie Żydzi iracki w dużych liczbach przekraczali Iran pod koniec lat 40. i na początku lat 50. XX wieku, przed wielkim transportem lotniczym do Izraela. W momencie, gdy Żydom odbierano obywatelstwo i wypędzano ich z krajów, w których żyli od czasów przed islamem, Iran był miejscem na mapie, które ich przyjmowało, a nie wypędzało.
Po 1979 roku: ideologia reżimu to nie historia narodu
Rewolucja islamska przerwała tę historię, ale nie zakończyła istnienia społeczności. Ajatollah Chomeini uczynił wrogość wobec Izraela i antysemickie teorie spiskowe filarami ideologii nowego państwa; Żydzi emigrowali w dużych liczbach, a dziś pozostało ich od około 8,5 do 20 tysięcy – wciąż największa społeczność żydowska w muzułmańskim Bliskim Wschodzie poza Izraelem, z zarezerwowanym miejscem w parlamencie, działającymi synagogami w Teheranie, Szirazie i Isfahanie, koszernymi rzeźnikami i żydowskimi szkołami, żyjąca w warunkach dyskryminujących praw, ale upierająca się przy pozostaniu Irańczykami. Irańscy Żydzi wielokrotnie i publicznie dystansowali się od antyizraelskiej postawy reżimu, potwierdzając jednocześnie swoją irańską tożsamość.
To rozróżnienie ma znaczenie dla wszystkiego, co znajduje się na tej stronie. Konferencje negujące Holokaust, hasła „śmierć Izraelowi” i wojny proxy są polityką teokracji, która strzela również do irańskich uczennic na ulicach. Własny, 2700-letni dorobek narodu irańskiego w relacjach z Żydami – Cyrus, Estera, akademie Talmudu, Dzieci Teheranu, paszporty Sardariego, przeprawy uchodźców z 1948 roku – to coś zupełnie innego: jedna z najdłuższych w historii opowieści o jednym narodzie dającym schronienie drugiemu.
Wspólna kultura, która przetrwała
Relacje te pozostawiły wspólną kulturę. Literatura judeo-perska obejmuje tysiąc lat, od najwcześniejszych zachowanych dokumentów w języku nowoperskim – które są zapisane literami hebrajskimi – po biblijne eposy Shahina. Kuchnia persko-żydowska dzieli ghondi, haleem i sabzi; wśród wielkich wykonawców perskiej muzyki klasycznej XX wieku są żydowscy mistrzowie, a Żydzi odegrali kluczową rolę w budowie nowoczesnego przemysłu nagraniowego Iranu. Dziś największe społeczności Żydów irańskich poza Iranem – w Izraelu oraz w Los Angeles, „Teherangeles” diaspory – mówią po persku, gotują perskie potrawy, wydają perskie gazety i obchodzą Nowruz. Kultura przekroczyła wszystkie granice wyznaczone przez reżimy.
Długa historia, epoka po epoce
| Epoka | Co się wydarzyło | Co to oznaczało dla Żydów |
|---|---|---|
| 539 r. p.n.e. | Cyrus Wielki zdobywa Babilon i uwalnia żydowskich wygnańców (Ezdrasz 1; Izajasz 45). | Powrót do Jerozolimy; odbudowa Drugiej Świątyni pod perską ochroną. |
| ok. 480 r. p.n.e. | Wydarzenia z Księgi Estery na dworze w Suzie. | Unieważnienie dekretu Hamana o zagładzie; ustanowienie Purim; grób Estery w Hamadanie. |
| III–VI w. n.e. | Babiloński Talmud powstaje w akademiach Sasanidzkiej Persji. | Kodyfikacja prawa żydowskiego pod panowaniem perskim; Persja centrum żydowskiej nauki. |
| VII–XVII w. | Podbój muzułmański; status dhimmi; okres mongolski i safawidzki. | Ochrona z dyskryminacją; okresy przymusowych nawróceń, długie okresy życia wspólnotowego. |
| 1898 | Alliance Israélite Universelle otwiera szkoły w Teheranie i poza nim. | Nowoczesna edukacja rozprzestrzenia się w społeczności. |
| 1925–1979 | Modernizacja Pahlawich; równość prawna; faktyczne stosunki z Izraelem od 1950 r. | Społeczność rozrasta się do 80–100 tysięcy osób i prosperuje. |
| 1942 | Polscy żydowscy uchodźcy, w tym „Dzieci z Teheranu”, docierają do Iranu. | Azyl i tranzyt do Palestyny dla uchodźców Holocaustu. |
| 1942–44 | Konsul Abdol Hossein Sardari wydaje irańskie paszporty Żydom w okupowanym Paryżu. | Setki, być może tysiące Żydów ocalonych przed deportacją. |
| 1948–52 | Żydzi uciekający z Iraku i innych państw arabskich przekraczają granicę Iranu w drodze do Izraela. | Iran służy jako korytarz schronienia podczas exodusu ze świata arabskiego. |
| 1979–dziś | Republika Islamska przyjmuje antysemicką ideologię państwową; większość Żydów emigruje. | Pozostaje społeczność licząca 8,5–20 tysięcy osób – największa w muzułmańskim Bliskim Wschodzie – z mandatem w parlamencie. |
Źródła
- Encyclopaedia Iranica – hasła o „społecznościach judeo-perskich”, „Esterze i Mordechaju”, „Cyrusa” i „irańskich Żydach” (iranicaonline.org)
- United States Holocaust Memorial Museum – dokumentacja dotycząca Abdola Hosseina Sardariego (ushmm.org)
- Yad Vashem – archiwum i świadectwa Dzieci z Teheranu (yadvashem.org)
- Biblia Hebrajska – Księga Ezdrasza, Księga Izajasza, Księga Estery
- Encyclopaedia Judaica i Jewish Virtual Library – hasła „Iran” i „Persja”
- Archiwa Alliance Israélite Universelle – szkoły w Iranie od 1898 r.
Dlaczego ta strona istnieje na portalu o zbrodniach Republiki Islamskiej
Ponieważ propaganda reżimu twierdzi, że wrogość wobec Żydów jest starożytna, perska i nieunikniona. Nie jest niczym z tych rzeczy. Antysemityzm jako doktryna państwowa pojawił się w Iranie w 1979 roku, importowany i narzucony przez tych samych ludzi, którzy więżą, torturują i wieszają Irańczyków. Powyższy zapis to zapis narodu irańskiego – i jest najsilniejszą możliwą odpowiedzią na kłamstwo, że Iran i Żydzi są odwiecznymi wrogami. Dowiedz się więcej o cywilizacji, którą Republika Islamska niszczy.