Ciro, o Grande, e o fim do exílio babilônico, 539 a.C.
A relação começa na fundação do próprio Império Persa. Quando Ciro, o Grande, conquistou a Babilônia em 539 a.C., encontrou os judeus de Judá vivendo ali em exílio forçado, deportados após a destruição babilônica de Jerusalém e seu Templo. Ciro fez o que nenhum conquistador de sua época era conhecido por fazer: deixou-os voltar para casa. O livro bíblico de Esdras registra seu decreto permitindo que os judeus retornassem a Jerusalém e reconstruíssem o Templo, e devolvendo os vasos sagrados que os babilônios haviam tomado. O livro de Isaías chama Ciro de "ungido" do Senhor — o único governante não judeu na Bíblia Hebraica a receber esse título.
O Cilindro de Ciro, uma inscrição em argila no Museu Britânico frequentemente chamada de carta primitiva de governo humano, registra a mesma política para os povos da Babilônia em geral: populações deportadas devolvidas, santuários restaurados. Para os judeus, isso não era uma abstração. Um povo que havia sido levado ao cativeiro foi restaurado por um rei persa, e a tradição judaica lembra a Pérsia como um lugar de resgate desde então.
Ester e Mordecai: a primeira trama registrada para aniquilar os judeus — derrotada na Pérsia
O Livro de Ester se passa na capital persa de Susa, sob o rei Assuero, geralmente identificado com Xerxes I. Quando o ministro real Hamã persuade o rei a autorizar o extermínio de todos os judeus do império — o primeiro decreto genocida desse tipo registrado na história — é uma mulher judia na corte persa, a rainha Ester, e seu parente Mordecai que expõem a trama e voltam o rei contra ela. A libertação é celebrada até hoje como Purim, e o Rolo de Ester é lido nas sinagogas todos os anos.
A história deixou um vestígio físico no Irã. Os túmulos tradicionalmente atribuídos a Ester e Mordecai ficam na cidade de Hamadã, em um santuário que permaneceu um local de peregrinação judaica sob governantes muçulmanos por mais de mil anos e ainda é visitado hoje. Poucos países na Terra possuem um local sagrado judaico tão antigo, ainda de pé.
O Talmude Babilônico sob o domínio persa
Sob os impérios persas parta e depois sassânida, as comunidades judaicas da Mesopotâmia — então território persa — tornaram-se o centro intelectual do mundo judaico. Entre os séculos III e VI d.C., rabinos nas academias de Sura, Pumbedita e Nehardea compuseram o Talmude Babilônico, o texto fundamental da lei judaica. Foi escrito sob soberania persa, em um mundo de língua persa, durante longos períodos de estabilidade concedidos por reis persas como Sapor I, de quem o próprio Talmude se lembra com carinho. O judaísmo como existe hoje foi moldado, em grande parte, em solo persa.
O assentamento judaico no próprio planalto era antigo e profundo. O antigo bairro judeu de Isfahan, Yahudiya, por tradição precede o Islã; comunidades judaicas viviam em Hamadã, Shiraz, Kashan, Yazd e dezenas de cidades menores, falando persa e judaico-persa — persa escrito em alfabeto hebraico — e produzindo poetas como Shahin de Shiraz, que recontou a Torá em versos persas clássicos no século XIV.
Sob o Islã: proteção, hierarquia e séculos difíceis
A honestidade sobre esta história exige que se conte tudo. Após a conquista muçulmana da Pérsia no século VII, os judeus tornaram-se dhimmis — uma classe protegida, mas subordinada, que pagava um imposto especial e vivia sob restrições legais. As condições subiam e desciam com as dinastias. O período safávida (1501–1736) trouxe perseguição genuína em alguns momentos, incluindo conversões forçadas sob o xá Abbas II, junto com longos períodos em que mercadores, médicos e comerciantes de seda judeus prosperaram. Sob os cajares no século XIX, as condições eram frequentemente duras — viajantes europeus descreveram judeus em muitas cidades como uma das comunidades mais oprimidas do império — e os judeus iranianos estiveram entre as primeiras comunidades para as quais a Alliance Israélite Universelle, com sede em Paris, construiu escolas modernas, a partir de 1898, precisamente para tirá-los dessa situação.
Duas coisas permanecem verdadeiras ao longo desses séculos. Nenhum Estado iraniano, por mais discriminatório que fosse, jamais tentou o extermínio físico de seus judeus. E a comunidade nunca desapareceu: judeus rezaram, negociaram, ensinaram e enterraram seus mortos em cidades persas por mais de mil anos ininterruptos — uma continuidade igualada por muito poucas diásporas em qualquer lugar.
Cidadãos iguais: as décadas pahlavi, 1925–1979
A modernização de Reza Xá trouxe pela primeira vez igualdade legal aos judeus iranianos: as antigas restrições de vestuário, residência e profissão foram abolidas, os judeus ingressaram nas universidades, no serviço público e no parlamento, e a comunidade floresceu. Na década de 1970, o Irã abrigava entre 80.000 e 100.000 judeus — a maior comunidade judaica no mundo muçulmano depois da Turquia — com sinagogas, escolas, hospitais e jornais, concentrados em Teerã, Shiraz, Isfahan e Hamadã.
O Irã também reconheceu de facto o novo Estado de Israel em março de 1950, sendo o segundo Estado de maioria muçulmana a fazê-lo. Por três décadas, os dois países mantiveram laços discretos, mas extensos — comércio, uma missão diplomática israelense em Teerã, voos da El Al, embarques de petróleo e cooperação agrícola e de inteligência. Judeus iranianos viajavam livremente para Israel e vice-versa. Para os iranianos daquela geração, a amizade entre os dois povos não era algo exótico; era a vida normal.
Os iranianos e o Holocausto
Quando os nazistas invadiram a União Soviética em 1941, dezenas de milhares de refugiados poloneses — soldados e civis, entre eles vários milhares de judeus poloneses — foram evacuados para o leste e chegaram ao Irã em 1942, onde o campo de exílio polonês em Teerã lhes deu abrigo. Entre eles estavam cerca de mil crianças judias, lembradas como as "Crianças de Teerã", órfãs ou separadas de seus pais, que o Irã acolheu e que depois foram levadas em segurança para a Palestina do Mandato Britânico. O Yad Vashem preserva seus testemunhos. O Irã, um país ocupado e faminto na época, as acolheu.
Na Paris ocupada pelos nazistas, um diplomata iraniano chamado Abdol Hossein Sardari dirigiu a seção consular do Irã depois que a legação se retirou. Diante da deportação de judeus iranianos e outros, Sardari argumentou às autoridades alemãs que os judeus iranianos — "Djuguten" — eram de origem ariana persa e não estavam cobertos pelas leis raciais da Alemanha, e emitiu passaportes iranianos e documentos de proteção para o maior número possível de judeus que conseguisse alcançar, incluindo não iranianos. Historiadores estimam que os documentos que ele emitiu salvaram a vida de centenas, possivelmente milhares, de famílias judias. Ele fez isso sem autorização de Teerã, gastou seu próprio dinheiro no esforço e morreu na obscuridade em 1981. É frequentemente chamado de "Schindler do Irã", e o Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos e o Yad Vashem documentaram seu caso.
1948 e depois: refúgio no caminho para Israel
A criação de Israel desencadeou uma perseguição violenta às antigas comunidades judaicas do mundo árabe — o pogrom de Farhud em Bagdá, em 1941, já havia mostrado o que estava por vir. Enquanto os judeus fugiam do Iraque, da Síria, do Iêmen e de outros lugares, muitos deles escaparam através da fronteira iraniana e encontraram segurança temporária no Irã a caminho de Israel; as autoridades iranianas da época permitiram e facilitaram o trânsito, e os judeus iranianos ajudaram a abrigar e alimentar os refugiados que passavam. Os judeus do Iraque, em particular, cruzaram o Irã em grande número no final dos anos 1940 e início dos anos 1950, antes da grande ponte aérea para Israel. Num momento em que os judeus estavam sendo destituídos da cidadania e expulsos de países onde viviam desde antes do Islã, o Irã foi o lugar no mapa que os acolheu, em vez de expulsá-los.
Depois de 1979: a ideologia do regime não é a história do povo
A Revolução Islâmica quebrou esse registro, mas não acabou com a comunidade. O aiatolá Khomeini fez da hostilidade a Israel e da teoria da conspiração antissemita pilares da ideologia do novo Estado; os judeus emigraram em grande número, e hoje entre cerca de 8.500 e 20.000 permanecem — ainda a maior comunidade judaica no Oriente Médio muçulmano fora de Israel, com uma cadeira reservada no parlamento, sinagogas em funcionamento em Teerã, Shiraz e Isfahan, açougues kosher e escolas judaicas, vivendo sob leis discriminatórias, mas insistindo em permanecer iranianos. Os judeus iranianos repetidamente e publicamente se distinguiram da postura antissemita do regime, ao mesmo tempo que afirmam sua identidade iraniana.
A distinção é importante para tudo neste site. Conferências de negação do Holocausto, slogans de "morte a Israel" e guerras por procuração são a política de uma teocracia que também atira em estudantes iranianas na rua. O próprio registro de 2.700 anos do povo iraniano com os judeus — Ciro, Ester, as academias do Talmude, as Crianças de Teerã, os passaportes de Sardari, as travessias de refugiados de 1948 — é algo completamente diferente: uma das histórias mais longas da história de um povo abrigando outro.
Uma cultura compartilhada que sobreviveu
O relacionamento deixou uma cultura comum. A literatura judaico-persa abrange mil anos, desde os primeiros documentos do Novo Persa sobreviventes — que são escritos em letras hebraicas — até as epopeias bíblicas de Shahin. As cozinhas persa-judaicas compartilham ghondi, haleem e sabzi; a música clássica persa conta com mestres judeus entre seus grandes intérpretes do século XX, e os judeus foram centrais para a construção da indústria fonográfica moderna do Irã. Hoje, as maiores comunidades de judeus iranianos fora do Irã — em Israel e em Los Angeles, a "Teerângeles" da diáspora — falam persa, cozinham persa, publicam jornais persas e celebram o Nowruz. A cultura cruzou todas as fronteiras que os regimes traçaram.
O longo registro, era por era
| Era | O que aconteceu | O que significou para os judeus |
|---|---|---|
| 539 a.C. | Ciro, o Grande, toma a Babilônia e liberta os exilados judeus (Esdras 1; Isaías 45). | Retorno a Jerusalém; o Segundo Templo reconstruído sob proteção persa. |
| c. 480 a.C. | Eventos do Livro de Ester na corte de Susa. | Decreto de extermínio de Hamã anulado; Purim estabelecido; túmulo de Ester em Hamadã. |
| Séculos III–VI d.C. | Talmude Babilônico composto nas academias da Pérsia Sassânida. | Lei judaica codificada sob o domínio persa; a Pérsia como centro do aprendizado judaico. |
| Séculos VII–XVII | Conquista muçulmana; status de dhimmi; eras mongol e safávida. | Proteção com discriminação; períodos de conversão forçada, longos períodos de vida comunitária. |
| 1898 | Aliança Israelita Universal abre escolas em Teerã e além. | A educação moderna se espalha pela comunidade. |
| 1925–1979 | Modernização pahlavi; igualdade jurídica; relações de facto com Israel a partir de 1950. | A comunidade cresce para 80.000–100.000 pessoas e prospera. |
| 1942 | Refugiados judeus poloneses, incluindo as "Crianças de Teerã", chegam ao Irã. | Asilo e trânsito para a Palestina para refugiados do Holocausto. |
| 1942–44 | O cônsul Abdol Hossein Sardari emite passaportes iranianos para judeus na Paris ocupada. | Centenas, possivelmente milhares, de judeus salvos da deportação. |
| 1948–52 | Judeus fugindo do Iraque e de outros estados árabes cruzam para o Irã a caminho de Israel. | O Irã serve como corredor de refúgio durante o êxodo do mundo árabe. |
| 1979–hoje | A República Islâmica adota uma ideologia estatal antissemita; a maioria dos judeus emigra. | Uma comunidade de 8.500–20.000 pessoas permanece — a maior do Oriente Médio muçulmano — com uma cadeira no parlamento. |
Fontes
- Encyclopaedia Iranica — verbetes sobre "comunidades judaico-persas", "Ester e Mordecai", "Ciro" e "judeus iranianos" (iranicaonline.org)
- Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos — documentação sobre Abdol Hossein Sardari (ushmm.org)
- Yad Vashem — arquivo e testemunhos das Crianças de Teerã (yadvashem.org)
- A Bíblia Hebraica — Livro de Esdras, Livro de Isaías, Livro de Ester
- Encyclopaedia Judaica e a Biblioteca Virtual Judaica — verbetes "Irã" e "Pérsia"
- Arquivos da Alliance Israélite Universelle — escolas no Irã a partir de 1898
Por que esta página existe em um site sobre os crimes da República Islâmica
Porque a propaganda do regime insiste que a hostilidade aos judeus é antiga, persa e inevitável. Não é nada disso. O antissemitismo como doutrina de Estado chegou ao Irã em 1979, importado e imposto pelos mesmos homens que prendem, torturam e enforcam iranianos. O registro acima é o registro do povo iraniano — e é a resposta mais forte possível à mentira de que o Irã e os judeus são inimigos eternos. Leia mais sobre a civilização que a República Islâmica está destruindo.