พระเจ้าไซรัสมหาราชและการสิ้นสุดของการเนรเทศชาวยิวในบาบิโลน 539 ปีก่อนคริสตกาล
ความสัมพันธ์เริ่มต้นขึ้นพร้อมกับการก่อตั้งจักรวรรดิเปอร์เซียเอง เมื่อพระเจ้าไซรัสมหาราชพิชิตบาบิโลนใน 539 ปีก่อนคริสตกาล พระองค์ทรงพบชาวยิวแห่งยูดาห์ที่อาศัยอยู่ที่นั่นในฐานะผู้ถูกเนรเทศ ถูกกวาดต้อนหลังจากที่บาบิโลนทำลายกรุงเยรูซาเล็มและพระวิหาร ไซรัสทรงทำในสิ่งที่ไม่มีผู้พิชิตคนใดในยุคนั้นเคยทำ: พระองค์ทรงปล่อยให้พวกเขากลับบ้าน พระคัมภีร์ไบเบิลในหนังสือเอสราได้บันทึกพระราชกฤษฎีกาของพระองค์ที่อนุญาตให้ชาวยิวกลับไปยังกรุงเยรูซาเล็มและสร้างพระวิหารขึ้นใหม่ และคืนภาชนะศักดิ์สิทธิ์ที่ชาวบาบิโลนยึดไป หนังสืออิสยาห์เรียกไซรัสว่า "ผู้ถูกเจิม" ของพระเจ้า — เป็นผู้ปกครองที่ไม่ใช่ยิวเพียงคนเดียวในคัมภีร์ฮีบรูที่ได้รับตำแหน่งนั้น
กระบอกไซรัส (Cyrus Cylinder) จารึกดินเหนียวในพิพิธภัณฑ์บริติชซึ่งมักถูกเรียกว่ากฎบัตรแห่งการปกครองอย่างมีมนุษยธรรมในยุคแรก บันทึกนโยบายเดียวกันนี้สำหรับชนชาติต่างๆ ในบาบิโลนโดยทั่วไป: ประชากรที่ถูกเนรเทศถูกส่งกลับ ศาลเจ้าถูกบูรณะ สำหรับชาวยิว นี่ไม่ใช่เรื่องนามธรรม ชนชาติที่ถูกกวาดต้อนไปเป็นเชลยได้รับการฟื้นฟูโดยกษัตริย์เปอร์เซีย และประเพณีของชาวยิวได้จดจำเปอร์เซียในฐานะสถานที่แห่งการช่วยเหลือตั้งแต่นั้นมา
เอสเธอร์และโมรเดคัย: แผนการแรกในประวัติศาสตร์ที่จะทำลายล้างชาวยิว — ถูกขัดขวางในเปอร์เซีย
หนังสือเอสเธอร์มีฉากอยู่ในเมืองซูซา เมืองหลวงของเปอร์เซีย ในสมัยกษัตริย์อาหสุเอรัส ซึ่งมักถูกระบุว่าเป็นเซอร์ซีสที่ 1 เมื่อฮามาน ข้าราชสำนักชั้นผู้ใหญ่ โน้มน้าวกษัตริย์ให้อนุมัติการทำลายล้างชาวยิวทุกคนในจักรวรรดิ — คำสั่งฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ครั้งแรกในประวัติศาสตร์ที่ถูกบันทึกไว้ — หญิงชาวยิวในราชสำนักเปอร์เซีย สมเด็จพระราชินีเอสเธอร์ และโมรเดคัยญาติของนาง คือผู้ที่เปิดโปงแผนการและทำให้กษัตริย์หันมาต่อต้านมัน การช่วยเหลือครั้งนี้ได้รับการเฉลิมฉลองจนถึงทุกวันนี้ในชื่อเทศกาลปูริม และมีการอ่านม้วนหนังสือเอสเธอร์ในธรรมศาลาทุกปี
เรื่องราวทิ้งร่องรอยทางกายภาพไว้ในอิหร่าน สุสานที่เชื่อกันว่าเป็นของเอสเธอร์และโมรเดคัยตั้งอยู่ในเมืองฮามาดาน ในศาลเจ้าที่ยังคงเป็นสถานที่แสวงบุญของชาวยิวภายใต้การปกครองของมุสลิมมานานกว่าพันปี และยังคงมีผู้มาเยี่ยมชมจนถึงทุกวันนี้ มีไม่กี่ประเทศในโลกที่มีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวยิวที่เก่าแก่และยังคงตั้งตระหง่านอยู่เช่นนี้
คัมภีร์ทัลมุดบาบิโลนภายใต้การปกครองของเปอร์เซีย
ภายใต้จักรวรรดิเปอร์เซียพาร์เทียนและต่อมาซาซาเนียน ชุมชนชาวยิวในเมโสโปเตเมีย — ซึ่งเป็นดินแดนของเปอร์เซียในขณะนั้น — เติบโตขึ้นเป็นศูนย์กลางทางปัญญาของโลกยิว ระหว่างศตวรรษที่ 3 ถึง 6 แห่งคริสต์ศักราช แรบไบในสถาบันการศึกษาของซูรา ปุมเบดิตา และเนฮาร์เดอา ได้รจนาคัมภีร์ทัลมุดบาบิโลน ซึ่งเป็นคัมภีร์พื้นฐานของกฎหมายยิว คัมภีร์นี้ถูกเขียนขึ้นภายใต้อำนาจอธิปไตยของเปอร์เซีย ในโลกที่พูดภาษาเปอร์เซีย ในช่วงเวลาอันยาวนานแห่งความมั่นคงที่ได้รับจากกษัตริย์เปอร์เซีย เช่น ชาปูร์ที่ 1 ซึ่งทัลมุดเองก็จดจำพระองค์ด้วยความอบอุ่น ศาสนายิวในรูปแบบที่มีอยู่ในปัจจุบัน ได้รับการหล่อหลอมขึ้นเป็นส่วนใหญ่บนแผ่นดินเปอร์เซีย
การตั้งถิ่นฐานของชาวยิวบนที่ราบสูงนั้นเก่าแก่และลึกซึ้ง ย่านชาวยิวเก่าของอิสฟาฮาน ยาฮูเดีย (Yahudiya) ตามประเพณีมีมาก่อนศาสนาอิสลาม ชุมชนชาวยิวอาศัยอยู่ในฮามาดาน ชีราซ คาชาน ยัซด์ และเมืองเล็กๆ อีกหลายสิบแห่ง พูดภาษาเปอร์เซียและภาษายิว-เปอร์เซีย (Judeo-Persian) ซึ่งเป็นภาษาเปอร์เซียที่เขียนด้วยอักษรฮีบรู และผลิตกวี เช่น ชาฮินแห่งชีราซ ผู้เล่าเรื่องโทราห์ใหม่เป็นร้อยกรองภาษาเปอร์เซียคลาสสิกในศตวรรษที่ 14
ภายใต้อิสลาม: การคุ้มครอง ลำดับชั้น และศตวรรษอันโหดร้าย
ความซื่อสัตย์ต่อประวัติศาสตร์นี้จำเป็นต้องกล่าวถึงทั้งหมด หลังการพิชิตเปอร์เซียของชาวมุสลิมในศตวรรษที่ 7 ชาวยิวกลายเป็น ซิมมี (dhimmis) — ชนชั้นที่ได้รับการคุ้มครองแต่ด้อยกว่า ซึ่งต้องจ่ายภาษีพิเศษและอยู่ภายใต้ข้อจำกัดทางกฎหมาย สภาพความเป็นอยู่ขึ้นๆ ลงๆ ตามราชวงศ์ ยุคซาฟาวิด (1501–1736) นำมาซึ่งการกดขี่ข่มเหงอย่างแท้จริงในบางครั้ง รวมถึงการบังคับเปลี่ยนศาสนาภายใต้ชาห์อับบาสที่ 2 ควบคู่ไปกับช่วงเวลาอันยาวนานที่พ่อค้า แพทย์ และผู้ค้าไหมชาวยิวเจริญรุ่งเรือง ภายใต้ราชวงศ์กอญัรในศตวรรษที่ 19 สภาพการณ์มักจะโหดร้าย — นักเดินทางชาวยุโรปบรรยายถึงชาวยิวในหลายเมืองว่าเป็นหนึ่งในชุมชนที่ถูกกดขี่มากที่สุดของจักรวรรดิ — และชาวยิวอิหร่านเป็นหนึ่งในชุมชนแรกๆ ที่ Alliance Israélite Universelle ในปารีสสร้างโรงเรียนสมัยใหม่ให้ ตั้งแต่ปี 1898 เป็นต้นมา เพื่อยกระดับพวกเขาออกจากสภาพนั้นอย่างแท้จริง
สองสิ่งที่ยังคงเป็นจริงตลอดหลายศตวรรษเหล่านั้น ไม่มีรัฐอิหร่านใด ไม่ว่าจะเลือกปฏิบัติเพียงใด ก็เคยพยายามทำลายล้างชาวยิวทางกายภาพ และชุมชนนี้ไม่เคยหายไป: ชาวยิวสวดมนต์ ค้าขาย สอนหนังสือ และฝังศพคนตายในเมืองต่างๆ ของเปอร์เซียเป็นเวลากว่าพันปีอย่างไม่ขาดสาย — ความต่อเนื่องที่พลัดถิ่นอื่นๆ เพียงไม่กี่แห่งเท่านั้นที่เทียบได้
พลเมืองที่เท่าเทียม: ทศวรรษปาห์ลาวี 1925–1979
การปฏิรูปสมัยของเรซา ชาห์ นำมาซึ่งความเท่าเทียมทางกฎหมายแก่ชาวยิวอิหร่านเป็นครั้งแรก: ข้อจำกัดเก่าๆ ด้านการแต่งกาย ที่อยู่อาศัย และอาชีพถูกยกเลิก ชาวยิวเข้าสู่มหาวิทยาลัย ราชการ และรัฐสภา ชุมชนมีความเจริญรุ่งเรือง ภายในทศวรรษ 1970 อิหร่านเป็นที่อยู่ของชาวยิวระหว่าง 80,000 ถึง 100,000 คน ซึ่งเป็นชุมชนชาวยิวที่ใหญ่ที่สุดในโลกมุสลิมรองจากตุรกี พร้อมด้วยธรรมศาลา โรงเรียน โรงพยาบาล และหนังสือพิมพ์ ซึ่งกระจุกตัวอยู่ในเตหะราน ชีราซ อิสฟาฮาน และฮามาดาน
อิหร่านยังรับรองรัฐอิสราเอลใหม่โดยพฤตินัยในเดือนมีนาคม ค.ศ. 1950 นับเป็นรัฐที่มีประชากรมุสลิมส่วนใหญ่แห่งที่สองที่ทำเช่นนั้น เป็นเวลาสามทศวรรษที่ทั้งสองประเทศรักษาความสัมพันธ์ที่เงียบแต่แน่นแฟ้น ทั้งการค้า คณะผู้แทนทางการทูตอิสราเอลในเตหะราน เที่ยวบินของเอล อัล การขนส่งน้ำมัน และความร่วมมือด้านการเกษตรและข่าวกรอง ชาวยิวอิหร่านเดินทางไปอิสราเอลและกลับมาได้อย่างอิสระ สำหรับชาวอิหร่านในรุ่นนั้น มิตรภาพระหว่างสองชนชาติไม่ใช่เรื่องแปลก แต่เป็นชีวิตปกติ
ชาวอิหร่านกับเหตุการณ์ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์
เมื่อนาซีบุกสหภาพโซเวียตในปี ค.ศ. 1941 ผู้ลี้ภัยชาวโปแลนด์หลายหมื่นคน ทั้งทหารและพลเรือน รวมถึงชาวยิวโปแลนด์หลายพันคน ถูกอพยพไปทางตะวันออกและเดินทางถึงอิหร่านในปี ค.ศ. 1942 ซึ่งค่ายผู้ลี้ภัยโปแลนด์ในเตหะรานให้ที่พักพิงแก่พวกเขา ในจำนวนนี้มีเด็กชาวยิวประมาณหนึ่งพันคน ซึ่งเป็นที่รู้จักในชื่อ "เด็กเตหะราน" ที่กำพร้าหรือพลัดพรากจากพ่อแม่ อิหร่านรับพวกเขาไว้ แล้วจึงถูกส่งต่อไปยังดินแดนปาเลสไตน์ในอาณัติของอังกฤษอย่างปลอดภัย ยาด วาเชม เก็บรักษาคำบอกเล่าของพวกเขาไว้ อิหร่านซึ่งในเวลานั้นเป็นประเทศที่ถูกยึดครองและขาดแคลนอาหาร ก็ยังรับพวกเขาไว้
ในปารีสที่ถูกนาซียึดครอง นักการทูตอิหร่านชื่อ อับโดล โฮสเซน ซาร์ดารี ดำเนินการแผนกกงสุลของอิหร่านหลังจากสถานทูตถอนตัว เมื่อเผชิญกับการเนรเทศชาวยิวอิหร่านและชาวยิวอื่นๆ ซาร์ดารีโต้แย้งต่อทางการเยอรมันว่าชาวยิวอิหร่าน — "ดจูกูเทน" — เป็นเชื้อสายอารยันเปอร์เซียและไม่อยู่ภายใต้กฎหมายเชื้อชาติของเยอรมนี และเขาออกหนังสือเดินทางอิหร่านและเอกสารคุ้มครองแก่ชาวยิวให้มากที่สุดเท่าที่จะเข้าถึงได้ รวมถึงผู้ที่ไม่ใช่ชาวอิหร่าน นักประวัติศาสตร์ประมาณการว่าเอกสารที่เขาออกช่วยชีวิตครอบครัวชาวยิวได้หลายร้อย อาจถึงหลายพันครอบครัว เขาทำเช่นนั้นโดยไม่ได้รับอนุญาตจากเตหะราน ใช้เงินส่วนตัวกับความพยายามนี้ และเสียชีวิตอย่างไม่มีใครรู้จักในปี ค.ศ. 1981 เขามักถูกเรียกว่า "ชินด์เลอร์แห่งอิหร่าน" และทั้งพิพิธภัณฑ์อนุสรณ์สถานฮอโลคอสต์แห่งสหรัฐอเมริกาและยาด วาเชมต่างก็บันทึกกรณีของเขาไว้
ค.ศ. 1948 และหลังจากนั้น: ที่หลบภัยบนเส้นทางสู่อิสราเอล
การก่อตั้งอิสราเอลก่อให้เกิดการข่มเหงอย่างรุนแรงต่อชุมชนชาวยิวโบราณในโลกอาหรับ — การสังหารหมู่ฟาร์ฮุดในกรุงแบกแดดเมื่อปี ค.ศ. 1941 ได้แสดงให้เห็นแล้วว่าสิ่งใดกำลังจะเกิดขึ้น เมื่อชาวยิวหนีจากอิรัก ซีเรีย เยเมน และที่อื่นๆ หลายคนหลบหนีข้ามพรมแดนอิหร่านและพบความปลอดภัยชั่วคราวในอิหร่านระหว่างทางไปอิสราเอล ทางการอิหร่านในเวลานั้นอนุญาตและอำนวยความสะดวกในการผ่านทาง และชาวยิวอิหร่านช่วยเหลือด้านที่พักและอาหารแก่ผู้ลี้ภัยที่ผ่านมา โดยเฉพาะชาวยิวอิรักข้ามผ่านอิหร่านเป็นจำนวนมากในช่วงปลายทศวรรษ 1940 และต้นทศวรรษ 1950 ก่อนการขนส่งทางอากาศครั้งใหญ่ไปยังอิสราเอล ในขณะที่ชาวยิวถูกปลดจากสัญชาติและถูกขับไล่ออกจากประเทศที่พวกเขาอาศัยอยู่มาตั้งแต่ก่อนยุคอิสลาม อิหร่านเป็นสถานที่บนแผนที่ที่รับพวกเขาไว้แทนที่จะขับไล่พวกเขาออกไป
หลังปี ค.ศ. 1979: อุดมการณ์ของระบอบการปกครองไม่ใช่ประวัติศาสตร์ของประชาชน
การปฏิวัติอิสลามทำลายประวัติศาสตร์นี้ แต่ไม่ได้ยุติชุมชน อายาตอลเลาะห์ โคไมนี ทำให้ความเป็นศัตรูต่ออิสราเอลและทฤษฎีสมคบคิดต่อต้านชาวยิวเป็นเสาหลักของอุดมการณ์รัฐใหม่ ชาวยิวอพยพออกเป็นจำนวนมาก และปัจจุบันเหลืออยู่ระหว่างประมาณ 8,500 ถึง 20,000 คน ซึ่งยังคงเป็นชุมชนชาวยิวที่ใหญ่ที่สุดในตะวันออกกลางของมุสลิมนอกอิสราเอล มีที่นั่งสำรองในรัฐสภา ธรรมศาลาที่ยังใช้งานได้ในเตหะราน ชีราซ และอิสฟาฮาน ร้านขายเนื้อโคเชอร์ และโรงเรียนชาวยิว อาศัยอยู่ภายใต้กฎหมายที่เลือกปฏิบัติแต่ยืนกรานที่จะยังคงเป็นชาวอิหร่าน ชาวยิวอิหร่านได้แยกตนเองออกจากท่าทีต่อต้านอิสราเอลของระบอบการปกครองอย่างเปิดเผยซ้ำแล้วซ้ำเล่า ขณะเดียวกันก็ยืนยันอัตลักษณ์อิหร่านของตน
ความแตกต่างนี้มีความสำคัญต่อทุกสิ่งบนเว็บไซต์นี้ การประชุมปฏิเสธฮอโลคอสต์ คำขวัญ "ตายแด่อิสราเอล" และสงครามตัวแทนเป็นนโยบายของระบอบเทวธิปไตยที่ยังยิงเด็กนักเรียนหญิงอิหร่านบนท้องถนน บันทึกความสัมพันธ์ยาวนาน 2,700 ปีของประชาชนอิหร่านกับชาวยิว — ไซรัส เอสเธอร์ สถาบันการศึกษาของทัลมุด เด็กเตหะราน หนังสือเดินทางของซาร์ดารี การข้ามพรมแดนของผู้ลี้ภัยในปี ค.ศ. 1948 — เป็นสิ่งที่แตกต่างไปอย่างสิ้นเชิง: หนึ่งในเรื่องราวที่ยาวนานที่สุดในประวัติศาสตร์ของชนชาติหนึ่งที่ให้ที่พักพิงแก่อีกชนชาติหนึ่ง
วัฒนธรรมร่วมที่อยู่รอด
ความสัมพันธ์นี้ทิ้งวัฒนธรรมร่วมไว้ วรรณกรรมยิว-เปอร์เซียกินระยะเวลาหนึ่งพันปี ตั้งแต่เอกสารภาษาเปอร์เซียใหม่ที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ ซึ่งเขียนด้วยอักษรฮีบรู ไปจนถึงมหากาพย์พระคัมภีร์ของชาฮิน ครัวของชาวยิว-เปอร์เซียมีอาหารร่วมกันอย่างฆอนดี ฮาลีม และซาบซี ดนตรีคลาสสิกเปอร์เซียนับนักดนตรีชาวยิวเป็นหนึ่งในนักแสดงผู้ยิ่งใหญ่แห่งศตวรรษที่ 20 และชาวยิวเป็นศูนย์กลางในการสร้างอุตสาหกรรมการบันทึกเสียงสมัยใหม่ของอิหร่าน ปัจจุบัน ชุมชนชาวยิวอิหร่านที่ใหญ่ที่สุดนอกอิหร่าน — ในอิสราเอล และในลอสแอนเจลิส "เทห์รังเจลิส" ของพลัดถิ่น — พูดภาษาเปอร์เซีย ทำอาหารเปอร์เซีย ตีพิมพ์หนังสือพิมพ์เปอร์เซีย และรักษาประเพณีนอว์รูซ วัฒนธรรมข้ามพรมแดนทุกแห่งที่ระบอบการปกครองขีดไว้
บันทึกอันยาวนาน ยุคต่อยุค
| ยุค | สิ่งที่เกิดขึ้น | ความหมายต่อชาวยิว |
|---|---|---|
| 539 ปีก่อน ค.ศ. | ไซรัสมหาราชยึดบาบิโลนและปลดปล่อยเชลยชาวยิว (เอสรา 1; อิสยาห์ 45) | การกลับสู่เยรูซาเล็ม; วิหารที่สองสร้างขึ้นใหม่ภายใต้การคุ้มครองของเปอร์เซีย |
| ประมาณ 480 ปีก่อน ค.ศ. | เหตุการณ์ในหนังสือเอสเธอร์ ณ ราชสำนักซูซา | คำสั่งกำจัดของฮามานถูกพลิกกลับ; วันปูริมถูกกำหนดขึ้น; สุสานของเอสเธอร์ในฮามาดาน |
| คริสต์ศตวรรษที่ 3–6 | ทัลมุดแห่งบาบิโลนถูกเรียบเรียงในสถาบันการศึกษาแห่งเปอร์เซียสมัยซาซาเนียน | กฎหมายยิวถูกประมวลภายใต้การปกครองของเปอร์เซีย; เปอร์เซียเป็นศูนย์กลางการเรียนรู้ของชาวยิว |
| คริสต์ศตวรรษที่ 7–17 | การพิชิตของมุสลิม; สถานะดิมมี; ยุคมองโกลและซาฟาวิด | การคุ้มครองพร้อมการเลือกปฏิบัติ; ช่วงเวลาของการบังคับเปลี่ยนศาสนา, ช่วงเวลาอันยาวนานของชีวิตชุมชน |
| 1898 | Alliance Israélite Universelle เปิดโรงเรียนในเตหะรานและที่อื่นๆ | การศึกษาสมัยใหม่แพร่หลายไปทั่วชุมชน |
| 1925–1979 | การปรับปรุงสมัยปาห์ลาวี ความเท่าเทียมทางกฎหมาย ความสัมพันธ์โดยพฤตินัยกับอิสราเอลตั้งแต่ปี 1950 | ชุมชนเติบโตขึ้นเป็น 80,000–100,000 คนและเจริญรุ่งเรือง |
| 1942 | ผู้ลี้ภัยชาวยิวโปแลนด์ รวมถึง "เด็กแห่งเตหะราน" เดินทางถึงอิหร่าน | การให้ลี้ภัยและทางผ่านไปยังปาเลสไตน์สำหรับผู้ลี้ภัยจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ |
| 1942–44 | กงสุลอับดุล โฮสเซน ซาร์ดารีออกหนังสือเดินทางอิหร่านให้แก่ชาวยิวในปารีสที่ถูกยึดครอง | ชาวยิวหลายร้อยคน อาจถึงหลายพันคน รอดพ้นจากการเนรเทศ |
| 1948–52 | ชาวยิวที่หนีจากอิรักและรัฐอาหรับอื่นๆ ข้ามเข้าสู่อิหร่านระหว่างทางไปอิสราเอล | อิหร่านทำหน้าที่เป็นทางเดินลี้ภัยระหว่างการอพยพออกจากโลกอาหรับ |
| 1979–ปัจจุบัน | สาธารณรัฐอิสลามรับเอาอุดมการณ์ต่อต้านยิวเป็นนโยบายรัฐ ชาวยิวส่วนใหญ่อพยพออกไป | ชุมชนที่เหลืออยู่ 8,500–20,000 คน — ใหญ่ที่สุดในตะวันออกกลางของมุสลิม — มีที่นั่งในรัฐสภา |
แหล่งอ้างอิง
- Encyclopaedia Iranica — บทความเรื่อง "ชุมชนยิว-เปอร์เซีย" "เอสเธอร์และโมรเดคัย" "ไซรัส" และ "ชาวยิวอิหร่าน" (iranicaonline.org)
- พิพิธภัณฑ์อนุสรณ์การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์แห่งสหรัฐอเมริกา — เอกสารเกี่ยวกับอับดุล โฮสเซน ซาร์ดารี (ushmm.org)
- ยาด วาเชม — คลังข้อมูลและคำให้การของเด็กแห่งเตหะราน (yadvashem.org)
- คัมภีร์ฮีบรู — หนังสือเอสรา หนังสืออิสยาห์ หนังสือเอสเธอร์
- Encyclopaedia Judaica และห้องสมุดเสมือนของชาวยิว — บทความเรื่อง "อิหร่าน" และ "เปอร์เซีย"
- หอจดหมายเหตุ Alliance Israélite Universelle — โรงเรียนในอิหร่านตั้งแต่ปี 1898
เหตุใดหน้านี้จึงมีอยู่ในเว็บไซต์เกี่ยวกับอาชญากรรมของสาธารณรัฐอิสลาม
เพราะโฆษณาชวนเชื่อของระบอบการปกครองยืนกรานว่าความเป็นศัตรูต่อชาวยิวเป็นสิ่งโบราณ เป็นของเปอร์เซีย และหลีกเลี่ยงไม่ได้ มันไม่ใช่สิ่งเหล่านั้นเลย การต่อต้านยิวในฐานะหลักคำสอนของรัฐมาถึงอิหร่านในปี 1979 โดยถูกนำเข้าและบังคับใช้โดยคนกลุ่มเดียวกับที่คุมขัง ทรมาน และแขวนคอชาวอิหร่าน บันทึกข้างต้นคือบันทึกของประชาชนชาวอิหร่าน — และเป็นคำตอบที่แข็งแกร่งที่สุดต่อคำโกหกที่ว่าอิหร่านและชาวยิวเป็นศัตรูกันชั่วนิรันดร์ อ่านเพิ่มเติมเกี่ยวกับอารยธรรมที่สาธารณรัฐอิสลามกำลังทำลาย.