Büyük Kiros ve Babil sürgününün sonu, MÖ 539
İlişki, Pers İmparatorluğu’nun temelleriyle başlar. Büyük Kiros MÖ 539’da Babil’i fethettiğinde, Yahuda Yahudilerini orada zorla sürgünde buldu; Babil’in Kudüs ve Tapınağı’nı yıkmasının ardından sürülmüşlerdi. Kiros, çağının hiçbir fatihinin yapmadığı bir şey yaptı: gitmelerine izin verdi. İncil’deki Ezra Kitabı, Yahudilerin Kudüs’e dönüp Tapınağı yeniden inşa etmelerine izin veren ve Babillilerin ele geçirdiği kutsal kapları geri veren fermanını kaydeder. Yeşaya Kitabı, Kiros’u Rab’bin “meshedilmişi” olarak adlandırır — İbranice İncil’de bu unvanı alan tek Yahudi olmayan hükümdar.
Genellikle insancıl yönetimin erken bir tüzüğü olarak anılan British Museum’daki kil yazıt olan Kiros Silindiri, genel olarak Babil halkları için aynı politikayı kaydeder: sürgün edilen halklar geri döndü, kutsal alanlar restore edildi. Yahudiler için bu soyut bir şey değildi. Esarete yürütülen bir halk, bir Pers kralı tarafından kurtarıldı ve Yahudi geleneği o zamandan beri Pers’i bir kurtuluş yeri olarak hatırladı.
Ester ve Mordekay: Yahudileri yok etmek için kaydedilen ilk komplo — Pers’te bozguna uğratıldı
Ester Kitabı, genellikle I. Serhas ile özdeşleştirilen Kral Ahaşveroş döneminde Pers başkenti Susa’da geçer. Kraliyet veziri Haman, kralı imparatorluktaki her Yahudi’nin imhasına izin vermeye ikna ettiğinde — tarihte kaydedilen bu türden ilk soykırım fermanı — onu bozan, Pers sarayındaki Yahudi bir kadın olan Kraliçe Ester ve akrabası Mordekay’dır ve kralı buna karşı çevirir. Kurtuluş bugün Purim olarak kutlanır ve Ester Parşömeni her yıl sinagoglarda okunur.
Hikâye İran’da fiziksel bir iz bıraktı. Geleneksel olarak Ester ve Mordekay’a atfedilen mezarlar, Hemedan şehrinde, Müslüman yöneticiler altında bin yıldan fazla bir süre Yahudi hac yeri olarak kalan ve bugün hâlâ ziyaret edilen bir türbede duruyor. Dünyada bu kadar eski, hâlâ ayakta duran bir Yahudi kutsal alanına sahip çok az ülke var.
Pers yönetimi altında Babil Talmudu
Part ve ardından Sasani Pers imparatorlukları altında, Mezopotamya’daki — o zamanlar Pers toprağı olan — Yahudi toplulukları, Yahudi dünyasının entelektüel merkezi haline geldi. MS üçüncü ve altıncı yüzyıllar arasında, Sura, Pumbedita ve Nehardea akademilerindeki hahamlar, Yahudi hukukunun temel metni olan Babil Talmudu’nu oluşturdular. Pers egemenliği altında, Farsça konuşulan bir dünyada, Talmud’un kendisinin sıcak bir şekilde hatırladığı I. Şapur gibi Pers kralları tarafından sağlanan uzun istikrar dönemleri boyunca yazıldı. Bugün var olduğu şekliyle Yahudilik, büyük ölçüde Pers topraklarında şekillendi.
Platonun kendisinde Yahudi yerleşimi eski ve derindi. İsfahan’ın eski Yahudi mahallesi Yahudiya, geleneksel olarak İslam’dan önceye dayanır; Yahudi toplulukları Hemedan, Şiraz, Kaşan, Yezd ve düzinelerce küçük kasabada yaşadı, Farsça ve Yahudi-Farsçası — İbrani alfabesiyle yazılmış Farsça — konuştu ve on dördüncü yüzyılda Tevrat’ı klasik Fars şiirinde yeniden anlatan Şirazlı Şahin gibi şairler yetiştirdi.
İslam altında: koruma, hiyerarşi ve zor yüzyıllar
Bu tarih hakkında dürüst olmak, tamamını söylemeyi gerektirir. Yedinci yüzyılda Pers’in Müslüman fethinden sonra Yahudiler zimmi — özel bir vergi ödeyen ve yasal kısıtlamalar altında yaşayan korunan ama ast bir sınıf — haline geldi. Koşullar hanedanlarla birlikte yükselip alçaldı. Safevi dönemi (1501–1736) zaman zaman, II. Şah Abbas döneminde zorla din değiştirmeler de dahil olmak üzere gerçek bir zulüm getirdi, bunun yanı sıra Yahudi tüccarların, doktorların ve ipek tüccarlarının refah içinde olduğu uzun dönemler de vardı. On dokuzuncu yüzyılda Kaçarlar altında koşullar genellikle sertti — Avrupalı gezginler birçok şehirdeki Yahudileri imparatorluğun en ezilmiş toplulukları arasında tanımladı — ve İran Yahudileri, Paris merkezli Alliance Israélite Universelle’in onları tam da bu durumdan kurtarmak için 1898’den itibaren modern okullar inşa ettiği ilk topluluklar arasındaydı.
Bu yüzyıllar boyunca iki şey doğru kaldı. Hiçbir İran devleti, ne kadar ayrımcı olursa olsun, Yahudilerinin fiziksel imhasına asla teşebbüs etmedi. Ve topluluk asla kaybolmadı: Yahudiler bin yıldan fazla kesintisiz bir süre boyunca Pers şehirlerinde dua etti, ticaret yaptı, öğretti ve ölülerini gömdü — bu süreklilik, çok az diasporanın herhangi bir yerde eşleştiği bir şeydir.
Eşit vatandaşlar: Pehlevi dönemi, 1925–1979
Reza Şah'ın modernleşme hamleleri, İranlı Yahudilere ilk kez yasal eşitlik getirdi: giyim, ikamet ve meslek konusundaki eski kısıtlamalar kaldırıldı, Yahudiler üniversitelere, devlet memuriyetine ve parlamentoya girdi ve topluluk gelişti. 1970'lere gelindiğinde İran, 80.000 ila 100.000 arasında Yahudi'ye ev sahipliği yapıyordu — Türkiye'den sonra Müslüman dünyasındaki en büyük Yahudi topluluğu — Tahran, Şiraz, İsfahan ve Hemedan'da yoğunlaşmış sinagoglar, okullar, hastaneler ve gazetelerle.
İran ayrıca Mart 1950'de yeni İsrail Devleti'ni fiilen tanıdı ve bunu yapan ikinci Müslüman çoğunluklu devlet oldu. Otuz yıl boyunca iki ülke sessiz ama kapsamlı ilişkiler sürdürdü — ticaret, Tahran'da bir İsrail diplomatik misyonu, El Al uçuşları, petrol sevkiyatları ve tarım ile istihbarat işbirliği. İranlı Yahudiler İsrail'e gidip gelmekte özgürdü. O neslin İranlıları için iki halk arasındaki dostluk egzotik değildi; normal hayattı.
İranlılar ve Holokost
Naziler 1941'de Sovyetler Birliği'ni işgal ettiğinde, on binlerce Polonyalı mülteci — askerler ve siviller, aralarında birkaç bin Polonyalı Yahudi — doğuya tahliye edildi ve 1942'de İran'a ulaştı; burada Tahran'daki Polonya sürgün kampı onlara barınak sağladı. Bunların arasında, "Tahran Çocukları" olarak anılan, yetim kalmış veya ailelerinden ayrılmış yaklaşık bin Yahudi çocuk vardı; İran onları kabul etti ve daha sonra güvenlik için Britanya Mandası Filistin'e götürüldüler. Yad Vaşem onların ifadelerini koruyor. O dönemde işgal altında ve kıtlık çeken bir ülke olan İran, onları içeri aldı.
Nazi işgali altındaki Paris'te, Abdol Hüseyin Serdari adlı bir İranlı diplomat, elçiliğin çekilmesinin ardından İran'ın konsolosluk bölümünü yönetiyordu. İranlı ve diğer Yahudilerin sınır dışı edilmesiyle karşı karşıya kalan Serdari, Alman yetkililere İranlı Yahudilerin — "Djuguten" — Aryan Pers soyundan geldiğini ve Almanya'nın ırk yasaları kapsamına girmediğini savundu ve ulaşabildiği kadar çok Yahudi'ye, İranlı olmayanlar da dahil, İran pasaportu ve koruma belgesi verdi. Tarihçiler, verdiği belgelerin yüzlerce, hatta binlerce Yahudi ailenin hayatını kurtardığını tahmin ediyor. Bunu Tahran'ın yetkisi olmadan yaptı, bu çaba için kendi parasını harcadı ve 1981'de gözlerden uzak bir şekilde öldü. Sık sık "İran'ın Schindler'i" olarak anılır ve Birleşik Devletler Holokost Anma Müzesi ile Yad Vaşem onun davasını belgelemiştir.
1948 ve sonrası: İsrail yolunda sığınak
İsrail'in kuruluşu, Arap dünyasındaki kadim Yahudi topluluklarına karşı şiddetli bir zulmü tetikledi — 1941'de Bağdat'taki Farhud pogromu neyin geleceğini çoktan göstermişti. Yahudiler Irak, Suriye, Yemen ve başka yerlerden kaçarken, birçoğu İran sınırını geçerek İsrail yolunda geçici güvenlik buldu; dönemin İran makamları geçişe izin verdi ve kolaylaştırdı ve İranlı Yahudiler geçen mültecileri barındırmaya ve beslemeye yardım etti. Özellikle Irak Yahudileri, 1940'ların sonu ve 1950'lerin başında, İsrail'e büyük hava naklinden önce, İran üzerinden büyük sayılarda geçti. Yahudilerin vatandaşlıktan çıkarıldığı ve İslam'dan önce yaşadıkları ülkelerden kovulduğu bir anda, İran onları kovan değil, içeri alan haritadaki yerdi.
1979'dan sonra: rejimin ideolojisi halkın tarihi değildir
İslam Devrimi bu kaydı bozdu, ancak topluluğu sona erdirmedi. Ayetullah Humeyni, İsrail'e düşmanlığı ve antisemitik komplo teorisini yeni devletin ideolojisinin temel direkleri haline getirdi; Yahudiler büyük sayılarda göç etti ve bugün kabaca 8.500 ila 20.000 arasında kaldı — hâlâ İsrail dışındaki Müslüman Orta Doğu'daki en büyük Yahudi topluluğu, parlamentoda ayrılmış bir sandalye, Tahran, Şiraz ve İsfahan'da faal sinagoglar, koşer kasaplar ve Yahudi okulları ile ayrımcı yasalar altında yaşıyor ancak İranlı olmakta ısrar ediyor. İranlı Yahudiler, İranlı kimliklerini teyit ederken, rejimin İsrail karşıtı duruşundan defalarca ve alenen ayrıştılar.
Bu ayrım, bu sitedeki her şey için önemlidir. Holokost inkar konferansları, "İsrail'e ölüm" sloganları ve vekalet savaşları, aynı zamanda İranlı okul kızlarını sokakta vuran bir teokrasinin politikasıdır. İran halkının Yahudilerle olan 2.700 yıllık kendi sicili — Koreş, Ester, Talmud'un akademileri, Tahran Çocukları, Serdari'nin pasaportları, 1948 mülteci geçişleri — tamamen başka bir şeydir: bir halkın diğerine sığınak olduğu tarihin en uzun hikayelerinden biri.
Hayatta kalan ortak bir kültür
İlişki ortak bir kültür bıraktı. Yahudi-Fars edebiyatı bin yılı kapsar; hayatta kalan en eski Yeni Farsça belgelerden — İbrani harfleriyle yazılmış — Şahin'in İncil destanlarına kadar. Fars-Yahudi mutfakları ghondi, haleem ve sabzi'yi paylaşır; Fars klasik müziği, büyük yirminci yüzyıl icracıları arasında Yahudi ustaları sayar ve Yahudiler, İran'ın modern kayıt endüstrisini kurmada merkezi bir rol oynadı. Bugün İran dışındaki en büyük İranlı Yahudi toplulukları — İsrail'de ve Los Angeles'ta, diasporanın "Tehrangeles"i — Farsça konuşur, Fars yemekleri pişirir, Farsça gazeteler yayınlar ve Nevruz'u kutlar. Kültür, rejimlerin çizdiği her sınırı aştı.
Uzun kayıt, dönem dönem
| Dönem | Ne oldu | Yahudiler için anlamı |
|---|---|---|
| MÖ 539 | Büyük Koreş Babil'i alır ve Yahudi sürgünleri serbest bırakır (Ezra 1; İşaya 45). | Kudüs'e dönüş; Pers koruması altında İkinci Tapınak'ın yeniden inşası. |
| Yaklaşık MÖ 480 | Susan sarayında Ester Kitabı olayları. | Haman'ın imha fermanı iptal edildi; Purim kuruldu; Hemedan'da Ester'in türbesi. |
| MS 3.–6. yüzyıl | Babil Talmudu, Sasani Persiası'nın akademilerinde derlendi. | Yahudi hukuku Pers yönetimi altında kodifiye edildi; Pers, Yahudi öğreniminin merkezi. |
| 7.–17. yüzyıl | Müslüman fethi; zimmi statüsü; Moğol ve Safevi dönemleri. | Ayrımcılıkla koruma; zorla din değiştirme dönemleri, uzun toplumsal yaşam dönemleri. |
| 1898 | Alliance Israélite Universelle, Tahran ve ötesinde okullar açar. | Modern eğitim toplulukta yayılır. |
| 1925–1979 | Pehlevi modernleşmesi; hukuki eşitlik; 1950'den itibaren İsrail ile fiili ilişkiler. | Topluluk 80.000–100.000 kişiye ulaşır ve refaha kavuşur. |
| 1942 | Polonyalı Yahudi mülteciler, "Tahran Çocukları" da dahil olmak üzere İran'a ulaşır. | Holokost mültecileri için sığınma ve Filistin'e geçiş. |
| 1942–44 | Konsolos Abdül Hüseyin Serdari, işgal altındaki Paris'te Yahudilere İran pasaportu düzenler. | Yüzlerce, belki binlerce Yahudi sınır dışı edilmekten kurtulur. |
| 1948–52 | Irak ve diğer Arap devletlerinden kaçan Yahudiler, İsrail'e gitmek üzere İran'a geçer. | İran, Arap dünyasından göç sırasında bir sığınma koridoru olarak hizmet verir. |
| 1979–günümüz | İslam Cumhuriyeti, Yahudi düşmanı bir devlet ideolojisini benimser; çoğu Yahudi göç eder. | 8.500–20.000 kişilik bir topluluk kalır — Müslüman Ortadoğu'nun en büyüğü — bir parlamento koltuğuyla. |
Kaynaklar
- Encyclopaedia Iranica — "Yahudi-Fars toplulukları," "Ester ve Mordekay," "Keyhüsrev" ve "İran Yahudileri" maddeleri (iranicaonline.org)
- Amerika Birleşik Devletleri Holokost Anı Müzesi — Abdül Hüseyin Serdari hakkında belgeler (ushmm.org)
- Yad Vaşem — Tahran Çocukları arşivi ve tanıklıkları (yadvashem.org)
- Tevrat — Ezra Kitabı, Yeşaya Kitabı, Ester Kitabı
- Encyclopaedia Judaica ve Yahudi Sanal Kütüphanesi — "İran" ve "Pers" maddeleri
- Alliance Israélite Universelle arşivleri — 1898'den itibaren İran'daki okullar
Bu sayfanın İslam Cumhuriyeti'nin suçlarını konu alan bir sitede neden yer aldığı
Çünkü rejimin propagandası, Yahudilere düşmanlığın kadim, Pers ve kaçınılmaz olduğunda ısrar ediyor. Bunların hiçbiri doğru değil. Devlet doktrini olarak Yahudi düşmanlığı, İran'a 1979'da, İranlıları hapseden, işkence eden ve asan aynı adamlar tarafından ithal edilip dayatıldı. Yukarıdaki kayıt, İran halkının kaydıdır — ve İran ile Yahudilerin ebedi düşman olduğu yalanına karşı mümkün olan en güçlü cevaptır. İslam Cumhuriyeti'nin yok ettiği medeniyet hakkında daha fazla bilgi edinin.