Cyrus Đại đế và sự kết thúc cuộc lưu đày Babylon, năm 539 TCN
Mối quan hệ bắt đầu ngay từ nền tảng của Đế chế Ba Tư. Khi Cyrus Đại đế chinh phục Babylon vào năm 539 TCN, ông thấy người Do Thái xứ Judah sống ở đó trong cảnh lưu đày cưỡng bức, bị trục xuất sau khi người Babylon phá hủy Jerusalem và Đền thờ của nó. Cyrus đã làm điều mà không kẻ chinh phục nào thời đó được biết là đã làm: ông để họ trở về nhà. Sách Ezra trong Kinh thánh ghi lại sắc lệnh của ông cho phép người Do Thái trở về Jerusalem và xây dựng lại Đền thờ, đồng thời trả lại các bình khí thánh mà người Babylon đã tịch thu. Sách Isaiah gọi Cyrus là "người được xức dầu" của Chúa — nhà cai trị không phải Do Thái duy nhất trong Kinh thánh Hebrew được ban tước hiệu đó.
Cyrus Cylinder, một bản khắc đất sét tại Bảo tàng Anh thường được gọi là hiến chương sơ khai về sự cai trị nhân đạo, ghi lại cùng một chính sách đối với các dân tộc Babylon nói chung: các dân số bị trục xuất được hồi hương, các thánh địa được phục hồi. Đối với người Do Thái, đây không phải là một điều trừu tượng. Một dân tộc đã bị lùa vào cảnh giam cầm đã được phục hồi bởi một vị vua Ba Tư, và truyền thống Do Thái từ đó đến nay luôn nhớ đến Ba Tư như một nơi cứu rỗi.
Esther và Mordechai: âm mưu tiêu diệt người Do Thái đầu tiên được ghi lại — đã bị đánh bại ở Ba Tư
Sách Esther lấy bối cảnh tại kinh đô Susa của Ba Tư dưới thời Vua Ahasuerus, thường được đồng nhất với Xerxes I. Khi quan đại thần Haman thuyết phục nhà vua ra lệnh tiêu diệt mọi người Do Thái trong đế chế — sắc lệnh diệt chủng đầu tiên như vậy được ghi lại trong lịch sử — chính một phụ nữ Do Thái tại triều đình Ba Tư, Hoàng hậu Esther, và người bà con Mordechai đã vạch trần âm mưu và khiến nhà vua chống lại nó. Sự giải thoát này được kỷ niệm cho đến ngày nay với tên gọi Purim, và Cuộn sách Esther được đọc trong các giáo đường Do Thái hàng năm.
Câu chuyện để lại dấu vết vật chất ở Iran. Các lăng mộ theo truyền thống được cho là của Esther và Mordechai tọa lạc tại thành phố Hamadan, trong một ngôi đền đã là nơi hành hương của người Do Thái dưới các nhà cai trị Hồi giáo trong hơn một nghìn năm và vẫn được viếng thăm cho đến ngày nay. Rất ít quốc gia trên trái đất có một thánh địa Do Thái cổ xưa như vậy, vẫn còn đứng vững.
Talmud Babylon dưới sự cai trị của Ba Tư
Dưới thời Đế chế Ba Tư Parthia và sau đó là Sasanian, các cộng đồng Do Thái ở Lưỡng Hà — khi đó là lãnh thổ Ba Tư — đã phát triển thành trung tâm trí tuệ của thế giới Do Thái. Giữa thế kỷ thứ ba và thứ sáu CN, các giáo sĩ Do Thái trong các học viện Sura, Pumbedita và Nehardea đã biên soạn Talmud Babylon, văn bản nền tảng của luật Do Thái. Nó được viết dưới chủ quyền của Ba Tư, trong một thế giới nói tiếng Ba Tư, trong những thời kỳ ổn định lâu dài do các vị vua Ba Tư như Shapur I ban tặng, người mà chính Talmud cũng nhắc đến một cách nồng ấm. Đạo Do Thái như ngày nay tồn tại, phần lớn, đã được định hình trên đất Ba Tư.
Sự định cư của người Do Thái trên chính cao nguyên này đã cổ xưa và sâu rộng. Khu phố Do Thái cổ của Isfahan, Yahudiya, theo truyền thống có trước cả Hồi giáo; các cộng đồng Do Thái sống ở Hamadan, Shiraz, Kashan, Yazd và hàng chục thị trấn nhỏ hơn, nói tiếng Ba Tư và Judeo-Ba Tư — tiếng Ba Tư viết bằng chữ Hebrew — và sản sinh ra các nhà thơ như Shahin xứ Shiraz, người đã kể lại Torah bằng thơ Ba Tư cổ điển vào thế kỷ XIV.
Dưới thời Hồi giáo: sự bảo hộ, thứ bậc, và những thế kỷ khó khăn
Trung thực về lịch sử này đòi hỏi phải nói ra toàn bộ sự thật. Sau cuộc chinh phục Ba Tư của người Hồi giáo vào thế kỷ thứ bảy, người Do Thái trở thành dhimmis — một tầng lớp được bảo hộ nhưng thuộc cấp, phải nộp thuế đặc biệt và sống dưới những hạn chế pháp lý. Điều kiện sống lên xuống theo từng triều đại. Thời kỳ Safavid (1501–1736) đôi khi mang đến sự đàn áp thực sự, bao gồm cả việc cưỡng bức cải đạo dưới thời Shah Abbas II, xen kẽ với những giai đoạn dài mà các thương nhân, bác sĩ và thương lái buôn tơ lụa Do Thái phát đạt. Dưới thời Qajar vào thế kỷ XIX, điều kiện thường khắc nghiệt — các du khách châu Âu mô tả người Do Thái ở nhiều thành phố là một trong những cộng đồng bị áp bức nhất của đế chế — và người Do Thái Iran là một trong những cộng đồng đầu tiên mà Alliance Israélite Universelle có trụ sở tại Paris xây dựng trường học hiện đại, bắt đầu từ năm 1898, chính xác là để nâng họ thoát khỏi cảnh đó.
Hai điều vẫn đúng qua nhiều thế kỷ đó. Không một nhà nước Iran nào, dù phân biệt đối xử đến đâu, từng cố gắng tiêu diệt thể xác người Do Thái của mình. Và cộng đồng này chưa bao giờ biến mất: người Do Thái đã cầu nguyện, buôn bán, giảng dạy và chôn cất người chết của họ tại các thành phố Ba Tư trong hơn một nghìn năm không gián đoạn — một sự liên tục mà rất ít cộng đồng hải ngoại ở bất cứ đâu sánh kịp.
Công dân bình đẳng: những thập kỷ Pahlavi, 1925–1979
Quá trình hiện đại hóa của Reza Shah lần đầu tiên mang lại bình đẳng pháp lý cho người Do Thái Iran: những hạn chế cũ về trang phục, nơi cư trú và nghề nghiệp bị bãi bỏ, người Do Thái được vào các trường đại học, cơ quan công quyền và quốc hội, và cộng đồng phát triển thịnh vượng. Đến những năm 1970, Iran là nơi sinh sống của từ 80.000 đến 100.000 người Do Thái — cộng đồng Do Thái lớn nhất trong thế giới Hồi giáo sau Thổ Nhĩ Kỳ — với các giáo đường Do Thái, trường học, bệnh viện và báo chí, tập trung ở Tehran, Shiraz, Isfahan và Hamadan.
Iran cũng công nhận Nhà nước Israel mới thành lập trên thực tế vào tháng 3 năm 1950, là quốc gia có đa số dân Hồi giáo thứ hai làm điều này. Trong ba thập kỷ, hai nước duy trì mối quan hệ kín đáo nhưng rộng khắp — thương mại, một phái bộ ngoại giao Israel tại Tehran, các chuyến bay của El Al, các chuyến hàng dầu mỏ, và hợp tác nông nghiệp và tình báo. Người Do Thái Iran đi lại tự do giữa Israel và Iran. Đối với người Iran thuộc thế hệ đó, tình hữu nghị giữa hai dân tộc không phải là điều xa lạ; đó là cuộc sống bình thường.
Người Iran và cuộc diệt chủng Holocaust
Khi Đức Quốc xã xâm lược Liên Xô năm 1941, hàng chục nghìn người tị nạn Ba Lan — binh lính và thường dân, trong số đó có vài nghìn người Do Thái Ba Lan — đã được sơ tán về phía đông và đến Iran năm 1942, nơi trại tị nạn Ba Lan ở Tehran đã che chở cho họ. Trong số đó có khoảng một nghìn trẻ em Do Thái, được nhớ đến với tên gọi "Những đứa trẻ Tehran," mồ côi hoặc bị chia lìa khỏi cha mẹ, được Iran tiếp nhận và sau đó được đưa đến nơi an toàn tại Lãnh thổ Ủy trị Palestine thuộc Anh. Yad Vashem lưu giữ lời chứng của họ. Iran, một quốc gia bị chiếm đóng và đói kém vào thời điểm đó, đã tiếp nhận họ.
Tại Paris bị Đức Quốc xã chiếm đóng, một nhà ngoại giao Iran tên là Abdol Hossein Sardari đã điều hành bộ phận lãnh sự của Iran sau khi tòa công sứ rút đi. Đối mặt với việc trục xuất người Do Thái Iran và những người Do Thái khác, Sardari đã tranh luận với chính quyền Đức rằng người Do Thái Iran — "Djuguten" — thuộc dòng dõi Aryan Ba Tư và không bị chi phối bởi luật chủng tộc của Đức, và ông đã cấp hộ chiếu Iran và giấy tờ bảo hộ cho nhiều người Do Thái nhất có thể, bao gồm cả những người không phải là người Iran. Các nhà sử học ước tính những giấy tờ ông cấp đã cứu sống hàng trăm, thậm chí hàng nghìn gia đình Do Thái. Ông đã làm điều này mà không có sự cho phép của Tehran, dùng tiền riêng cho nỗ lực này, và qua đời trong cảnh mờ mịt năm 1981. Ông thường được gọi là "Schindler của Iran," và cả Bảo tàng Tưởng niệm Holocaust Hoa Kỳ và Yad Vashem đều đã ghi nhận trường hợp của ông.
Năm 1948 và sau đó: nơi tị nạn trên đường đến Israel
Sự ra đời của Israel đã gây ra cuộc đàn áp dữ dội đối với các cộng đồng Do Thái cổ đại ở thế giới Ả Rập — cuộc tàn sát Farhud năm 1941 ở Baghdad đã cho thấy điều gì sắp xảy ra. Khi người Do Thái chạy trốn khỏi Iraq, Syria, Yemen và những nơi khác, nhiều người trong số họ đã vượt biên giới Iran và tìm thấy nơi an toàn tạm thời ở Iran trên đường đến Israel; chính quyền Iran thời đó đã cho phép và tạo điều kiện cho việc quá cảnh, và người Do Thái Iran đã giúp che chở và nuôi dưỡng những người tị nạn đi qua. Đặc biệt, người Do Thái Iraq đã đi qua Iran với số lượng lớn vào cuối những năm 1940 và đầu những năm 1950 trước cuộc không vận lớn đến Israel. Vào thời điểm người Do Thái bị tước quyền công dân và bị trục xuất khỏi các quốc gia nơi họ đã sống từ trước khi có Hồi giáo, Iran là nơi trên bản đồ đã tiếp nhận họ thay vì xua đuổi họ.
Sau năm 1979: hệ tư tưởng của chế độ không phải là lịch sử của nhân dân
Cách mạng Hồi giáo đã phá vỡ kỷ lục này, nhưng không kết thúc cộng đồng. Giáo chủ Khomeini đã biến thái độ thù địch với Israel và thuyết âm mưu bài Do Thái thành trụ cột của hệ tư tưởng nhà nước mới; người Do Thái di cư với số lượng lớn, và ngày nay có khoảng từ 8.500 đến 20.000 người còn lại — vẫn là cộng đồng Do Thái lớn nhất ở Trung Đông Hồi giáo bên ngoài Israel, với một ghế dành riêng trong quốc hội, các giáo đường Do Thái đang hoạt động ở Tehran, Shiraz và Isfahan, các cửa hàng thịt kosher và trường học Do Thái, sống dưới các luật lệ phân biệt đối xử nhưng vẫn khẳng định là người Iran. Người Do Thái Iran đã nhiều lần và công khai phân biệt mình với lập trường chống Israel của chế độ trong khi khẳng định bản sắc Iran của họ.
Sự khác biệt này rất quan trọng đối với mọi thứ trên trang web này. Các hội nghị phủ nhận Holocaust, khẩu hiệu "chết Israel" và các cuộc chiến tranh ủy nhiệm là chính sách của một chế độ thần quyền cũng bắn chết các nữ sinh Iran trên đường phố. Kỷ lục 2.700 năm của chính người dân Iran với người Do Thái — Cyrus, Esther, các học viện Talmud, Những đứa trẻ Tehran, hộ chiếu của Sardari, các cuộc vượt biên của người tị nạn năm 1948 — là một câu chuyện hoàn toàn khác: một trong những câu chuyện dài nhất trong lịch sử về một dân tộc che chở cho một dân tộc khác.
Một nền văn hóa chung đã tồn tại
Mối quan hệ đã để lại một nền văn hóa chung. Văn học Judeo-Ba Tư kéo dài một nghìn năm, từ những tài liệu Tân Ba Tư sớm nhất còn tồn tại — được viết bằng chữ cái Hebrew — đến các sử thi Kinh thánh của Shahin. Các căn bếp chung của người Do Thái-Ba Tư có ghondi, haleem và sabzi; âm nhạc cổ điển Ba Tư có các bậc thầy Do Thái trong số những nghệ sĩ biểu diễn vĩ đại của thế kỷ XX, và người Do Thái là trung tâm của việc xây dựng ngành công nghiệp ghi âm hiện đại của Iran. Ngày nay, các cộng đồng người Do Thái Iran lớn nhất bên ngoài Iran — ở Israel, và ở Los Angeles, "Tehrangeles" của cộng đồng hải ngoại — nói tiếng Ba Tư, nấu ăn Ba Tư, xuất bản báo chí Ba Tư và giữ lễ Nowruz. Nền văn hóa đã vượt qua mọi biên giới mà các chế độ đã vẽ ra.
Kỷ lục dài, qua từng thời đại
| Thời đại | Điều đã xảy ra | Ý nghĩa đối với người Do Thái |
|---|---|---|
| 539 TCN | Cyrus Đại đế chiếm Babylon và giải phóng những người Do Thái bị lưu đày (Ezra 1; Isaiah 45). | Trở về Jerusalem; Đền thờ thứ hai được xây dựng lại dưới sự bảo hộ của Ba Tư. |
| k. 480 TCN | Các sự kiện trong Sách Esther tại triều đình Susa. | Sắc lệnh tiêu diệt của Haman bị đảo ngược; Lễ Purim được thiết lập; lăng mộ của Esther ở Hamadan. |
| Thế kỷ 3–6 CN | Talmud Babylon được biên soạn tại các học viện của Ba Tư thời Sassanid. | Luật Do Thái được hệ thống hóa dưới sự cai trị của Ba Tư; Ba Tư trở thành trung tâm học thuật Do Thái. |
| Thế kỷ 7–17 | Cuộc chinh phục của người Hồi giáo; địa vị dhimmi; các thời kỳ Mông Cổ và Safavid. | Bảo hộ đi kèm với phân biệt đối xử; các giai đoạn cải đạo cưỡng bức, các giai đoạn dài của đời sống cộng đồng. |
| 1898 | Alliance Israélite Universelle mở trường học ở Tehran và xa hơn nữa. | Giáo dục hiện đại lan rộng khắp cộng đồng. |
| 1925–1979 | Hiện đại hóa thời Pahlavi; bình đẳng pháp lý; quan hệ trên thực tế với Israel từ năm 1950. | Cộng đồng phát triển lên 80.000–100.000 người và thịnh vượng. |
| 1942 | Người tị nạn Do Thái Ba Lan, bao gồm "Trẻ em Tehran," đến Iran. | Tị nạn và quá cảnh đến Palestine cho người tị nạn Holocaust. |
| 1942–44 | Lãnh sự Abdol Hossein Sardari cấp hộ chiếu Iran cho người Do Thái ở Paris bị chiếm đóng. | Hàng trăm, có thể hàng nghìn người Do Thái được cứu khỏi bị trục xuất. |
| 1948–52 | Người Do Thái chạy trốn khỏi Iraq và các quốc gia Ả Rập khác vượt biên vào Iran trên đường đến Israel. | Iran đóng vai trò là hành lang tị nạn trong cuộc di cư khỏi thế giới Ả Rập. |
| 1979–nay | Cộng hòa Hồi giáo áp dụng hệ tư tưởng nhà nước bài Do Thái; hầu hết người Do Thái di cư. | Một cộng đồng 8.500–20.000 người vẫn còn — lớn nhất ở Trung Đông Hồi giáo — với một ghế trong quốc hội. |
Nguồn tham khảo
- Encyclopaedia Iranica — các mục về "cộng đồng Judeo-Ba Tư," "Esther và Mordechai," "Cyrus" và "Người Do Thái Iran" (iranicaonline.org)
- Bảo tàng Tưởng niệm Holocaust Hoa Kỳ — tài liệu về Abdol Hossein Sardari (ushmm.org)
- Yad Vashem — kho lưu trữ và lời chứng về Trẻ em Tehran (yadvashem.org)
- Kinh thánh Hebrew — Sách Ezra, Sách Isaiah, Sách Esther
- Encyclopaedia Judaica và Thư viện Ảo Do Thái — các mục "Iran" và "Ba Tư"
- Lưu trữ Alliance Israélite Universelle — các trường học ở Iran từ năm 1898
Tại sao trang này tồn tại trên một trang web về tội ác của Cộng hòa Hồi giáo
Bởi vì tuyên truyền của chế độ khẳng định rằng thù địch với người Do Thái là cổ xưa, thuộc về Ba Tư và không thể tránh khỏi. Không có điều nào trong số đó là đúng. Chủ nghĩa bài Do Thái như một học thuyết nhà nước xuất hiện ở Iran vào năm 1979, được nhập khẩu và áp đặt bởi chính những kẻ đã bỏ tù, tra tấn và treo cổ người Iran. Những ghi chép trên đây là ghi chép của người dân Iran — và đó là câu trả lời mạnh mẽ nhất có thể cho lời nói dối rằng Iran và người Do Thái là kẻ thù vĩnh viễn. Đọc thêm về nền văn minh mà Cộng hòa Hồi giáo đang hủy hoại.